幻化無常

自從接觸佛教以後，就不時會聽到「無常」二字，最初以為這只是用一種比較美化的言語去形容死亡而已，猜想大概是因為很多人忌諱提到「死」字，所以佛教徒就創作「無常」做為代名詞。直到慢慢地開始閱讀佛教經典書籍，也聆聽師父的授課開示後，才逐漸了解到原來「無常」有非常深廣的意涵。

 佛的教法裡提出世間的一切現象沒有固定不變、永恆存在的本質。認為非但物質與精神的所有現象會由於時間和空間的因素而產生變化，甚至也沒有一個永恆不變的真理可以去認知。這麼特殊的觀念對一般人而言，就算可以認同，但在事實上卻非常難以真正的理解它。

 或許正因為是在「知其然，不知其所以然」的茫然中，所以那怕將「無常」唸了幾十年，一旦在日常生活裡遇到狀況發生，心理上、行為上還是往往會依據個人脾氣產生反應。世間絕大多數的人都是被物慾綑綁，也有人是為了自己的某些理想或觀念而辛苦一生。不論是生活上或精神面的追求、迷戀、佔有、甚或恐慌不安的心態及行為，說到底，都是因為對「無常」的意義還有所迷惑。

 從佛法的觀點來看，其實不只是現實生活中的情況及條件經常在改變，即便是思想、觀念乃至判斷的標準，大到宇宙世界的生態環境，小到患得患失的個人情緒，全都會隨著時空轉換而不得不被修正。地球上有存活千年的神木，有存在萬年的地層，卻沒有千萬年不變的山河大地，更遑論朝代人物與其他。所以，此時的需要不代表永恆的需要，此刻的心思也不意味著將會長遠沉醉其中。

 如一體之二面，「無常」的另一面是「當下」。

無常是「空」，當下是「有」；無常是「理」，當下是「事」；無常是「真實」，當下是「現實」；無常是「理念」，當下是「欲念」；無常是「虛幻」，當下是「存在」。

 用白話文說，無常是「佛法」，當下是「生活」。

佛強調無常的目的是要警惕我們把握現在。無常不應該只是掛在嘴上，更不是用來做為逃避的藉口。想體會無常，就要積極面對真實的人生，接受現實的生活。在日常生活中，「此時此刻」在做什麼、想什麼才是最踏實、最需要關注的。「修行」就是依佛的教誨去專注「當下」的每一個心念轉動及行為舉止。問題是人生就是很難完美，即便明白了道理，往往還是要迷失於「當下」的一念中，只因我們的心念總是容易被欲求所勾牽。當「欲念」的心高漲時，「理念」的心自然就要被埋伏。

 因為世間的一切一切都會隨時空變化而改變，所以佛說「無常」；因為不是真實不變，所以佛又說這一切的一切都只是「虛妄」。在無常的定律下，我們看四季更迭，觀察人事物的變遷，但是，當我在寫，當你在讀的「此刻」，這是現實，這是生活，這也是真真實實的存在。

4/3/2011