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文章數：4 |
 讓我頗受衝擊的一段話。 |
| 心情隨筆｜心情日記 2012/12/11 01:54:39 |
那麼，我們今天使用的文明概念應該這樣理解呢？
首先，文明是一種價值尺度，從這個意義上說，他意味著人類進化發展的過程，所達到的狀態以及發展的趨向。它是人類自身發展，改造自然、組織社會所取得的積極成果，它標誌著人類社會的人道和進步的狀態，與野蠻、黑暗、落後相對立。這可以說是從最廣泛的意義上界定的文明。
我們可以把文明作為價值尺度的內涵分解為這樣三個內在的要素：即人性的進步、人的能力的提高、社會的發展。
1.人性的進步
首先，最重要的就是人性的進步，它意味著人類的人道水平的不斷提高。
什麼叫人類的人道化水平的提高呢，就是人類身上獸性的因素逐漸消退，人性的因素發揚光大；就是對人的尊重，對人的生命和人格的尊重；把人當人看，以人的方式來對待人。說起來很簡單，這包括了人類整個進步的歷史。
人類是由動物轉化來的，這就注定了人身上仍有獸性的因素。孟子說：人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。文明是人性的進步，說白了，就是獸性向人性的發展，就是獸性不斷退化而人性不斷成長的過程。
傳統史學往往會美化原始社會和原始人類，其實那個時代的人類離野獸更近些，人身上獸性的因素更多些。在原始時代，人類只把自己十足和部落的人當人，別的氏族和部落的人在他的心目中就是純粹的客體。那個時候的人類還沒有產生他和我都是同一類、都是人的這個概念。就是說，沒有關於人的類的概念。野蠻人到別的部落去獵取一個人和他去獵取一隻梅花鹿、一頭野豬是一個意思，經常就把牠吃掉。吃人的習俗在原始社會是非常普遍的現象。
原始社會的人類是野蠻人，不是文明人。我們的史學美化原始社會，現代的文學藝術也經常美化原始人類。為了控訴文明社會，控訴階級壓迫，過分地美化了原始時代。其實，野蠻人就是野蠻人，野蠻人幹野蠻的事是常規，文明人雖然也幹野蠻的事，但那不是常態。文明的規則和野蠻的規則是不一樣的。 有的原始部落把殺人作為舉行成人禮的一個前提。你長大了，要舉行成人禮，加入一個部落成為其成員，必須到別的部落去殺一個人、伶一個人頭回來，然後給你舉行成人禮。還有的部落呢，以各種方式來獎賞殺人，比如你如果殺5個人就可以穿粉紅色的衣服，殺10個人就可以穿大紅色的衣服，殺50個人就可以穿紫紅色的衣服了。殺人越多，在部落越受尊重，地位越高。還有的原始部落會將抓來的小孩養大了吃，為了長得胖，將男孩閹割後養著。 當年達爾文曾經到一個原始部落考察，把一個原始部落的小孩帶回了英國，按照文明社會的方式來教育他和培養他。後來這個小孩長大了，成了一個英國的紳士，達爾文讓他回到了他的部落。過了些年，達爾文到這個部落來考察，找這個人，沒有了，被吃了。為什麼被吃了？說他沒用，因為他到英國呆了那麼久的時間，原始人謀生的那些本領他都不會，所以成了部落裡沒用的人。沒用的人就理所當然地被吃掉了。 當年哥倫布來到加勒比海這個地方時就發現，有的印第安人部落是吃人的。所以，加勒比海（Caribbean Sea）這個詞在西方語言裡，本意就是食人族的地方。 大家看《加勒比海盜2》呢個電影，就有吃人肉的情節。電影上映時我在美國，有些印第安人抗議，說污衊了他們的祖先。其實，他們不必為此大光火。吃人的習俗在遠古社會普遍存在，考個學家發現有周的原住民尼安德特人有人吃人的跡象，北京猿人也是。中國古代人吃人的記錄比比皆是。1960年的大饑荒年代也出現過吃人現象。到”文革“時，在廣西大屠殺中，還出現過吃人的風潮，將被批鬥的”階級敵人“吃掉。如果說今天的印第安人對這種情節描寫感到難堪甚至惱怒，說明他們成為文明人了。 隨著人類的進化，人類開始有了一種意識：別的部落的人和野豬、野牛不一樣，他們是我們的同類。我們呢對待同類應該與對待其他動物不同。我們不能隨便地殺掉他，更不能隨便地吃掉它。我們知道，這樣在人類歷史上就產生了奴隸制度。 我們經常譴責奴隸制度非常野蠻，非常殘酷，怎麼能這樣對待人呢。但是，奴隸制度的產生就意味著人類進入文明時代，這個時候的人類已經不把敵人當作純粹的客體，而是當作人。奴隸制度是什麼呢，就是我留你一條命，不殺你，不吃你，條件是你終身為我服勞役。雖然用今天的標準衡量，這也很殘酷，但畢竟留了他一條命。這是人類的一個關鍵的進化，是人道化水平的提高。 在這之後，我們這麼樣來對待人類社會中的敵人、罪犯和我們所認為的”壞人“，這本身又成為衡量人類的人道化水平的一個尺度。 我們知道，在古代社會，人類發明了一些極其殘酷的刑罰來折磨他的敵人，被定為罪犯的人。那些刑罰我們今天不會再去做，我們不忍心再去做，甚至我們都羞於去描述他，不忍心聽或看這樣的描述。我們怎麼會這樣對待我們的同類呢，怎麼能下得了手呢。把一個人眼睛挖掉，鼻子格調，舌頭割掉喉嚨灌進啞藥，耳朵割掉還灌進銅水，胳膊、腿砍掉，然後扔到廁所裡，展覽給大家看，這是什麼？今天的文明人還能幹的出來嗎？ 後來這些殘酷的刑罰慢慢地消失了。剝奪一個人的生命，可能就是一道砍下他的頭。受刑的人可能會說，哎！小子，手準點兒！因為如果砍偏了，一下死不了，那是很痛苦的。後來覺得看透血淋淋的也太殘酷了，就用一根繩子吊死。可能後來覺得吊死也於心不忍了，也許是覺得麻煩，就給他一個槍子兒。再後來，覺得給他個槍子而也太殘酷了，就給他過一下電或喝一瓶藥水，盡量減少他死前的痛苦，使人被處死的場景不至於那麼血淋淋，不至於那麼殘忍。 再進一步呢，世界上很多國家完全廢除了死刑。不管這個人犯了多麼嚴重的罪行，它是我們的同類，我們不能剝奪他的生命。還有許多國家，死刑雖然沒有完全廢除，但是用得已經非常之少。我看到的材料說，全世界有近50%的國家完全廢除了死刑；5%的國家只在軍事犯罪和戰時犯罪中規定死刑；還有20%的國家雖有死刑規定，但近十年來沒有執行過，也就是事實上廢除了死刑。也就是說，約70%的國家沒有死刑了。像美國雖然還保留死刑，但一年中全國才執行數十人，日本每年不到十個。 對一般罪犯的刑罰，古代普遍是同態復仇，以牙還牙，以眼還眼。現在呢，不能這樣做了，只是剝奪他的自由。在基督教的《舊約》裡，還是以牙還牙，以眼還眼，還有人祭的跡象。到《新約》裡耶穌這裡，就成了以善報惡，以自己的身體做贖罪祭，你看，連上帝都變得仁慈了。 我們怎樣對待敵人和罪犯？可以用它來衡量人類人道化的水平。當然，於此過程相平行的，是社會暴力犯罪的下降。我看到一個材料說，英國的謀殺犯罪是八百年前的1/10，三百年前的1/3.暴力性減弱，是人類文明的標誌之一。 到今天，我們不僅是對人類越來越仁慈了，我們還把這種仁慈之心，也就是孟老夫子講的”惻隱之心“、不忍人之心”，擴展到其他的生命，對動物的保護。 我們一些學生物、學醫學的同學到美國，要時時提醒自己，改變自己原來在國內形成的一些習慣。如果你那小白鼠、兔子等做實驗，你必須給他麻醉，必須等到麻醉藥充分起作用之後才能開始拿刀子解剖它。如果在解剖的時候小白鼠呲牙裂嘴表示它很疼，你就麻煩了，你的美國同學可能打電話報警。 前些年烏克蘭有一火車的豬運到法國，被法國拒收了，拒收的理由是什麼呢？他說你們違背了我們保護動物的法規。按照我們的法規，在長途運輸當中，每頭豬必須要有多少立方米的空間，住在長途旅行當中多少小時要休息一次，你沒達到標準，我不能收你的。我看這條報到時就想，你把豬退回去，他們不是又要受一回虐待嗎？這法國人真是教條。 前些年，丹麥的議會討論通過了一條法律，要求必須讓豬能夠洗澡，於是，全國上下都忙著給主權安裝淋浴器。歐盟國家為了照顧豬的情緒，不讓它太孤單，規定從2012年起，豬要放養，不能圈養。德國更進一步要求，飼養員必須每天與每頭豬有20秒以上的接觸時間，消除它的寂寞。還要發兩三種玩具給豬們玩。因為豬也有喜怒哀樂，也會抑鬱。我到新西蘭時，他們說，新西蘭的奶牛是有法定假日的，在法定假日你不能擠它的奶。 人們會說，你這不是虛偽嗎？你最後還要吃掉它，他畢竟是動物。 大家想想，這是不一樣的。 我曾經看到國內虐待動物的錄像。比如說，將一車果子狸拉來，然後儈子手們拎著果子狸的兩條後腿直接往石頭上摔，就活活給摔死。一車的果子狸都是這樣處理，是不是太殘酷了？現在，德國殺豬都是過電，是不動刀子的。先把它電死然後再動刀子，是不放血的，和人的死刑犯一個待遇。國內還有一個更殘忍的錄像。動物被掛在桿子上，活生生地被扒下他們的皮，扒了皮的動物還能回頭看自己血淋淋的身體。一車一車的動物全都是這麼處理的，長年累月都是這樣子幹的。 你們說，這一樣嗎？雖然我們最終還是要吃掉它，但是我們想想，我們人類是以怎樣一種心態來對待動物，這是不一樣的。這絕對是衡量我們人類心性的一個尺度：怎麼樣對待其他的生命？也許有一天，人類心性的進化，使我們不再吃任何動物，成為素食主義者，那人類真是立地成佛了。 這圖片展示的是印第安人的阿茲科特文明。阿茲卡特文明信奉太陽神。他們相信，如果你得罪了太陽神，明天早上太陽可能就不再升起，那就是人類的末日。那麼太陽神喜歡什麼呢？喜歡人類給他獻上人的心臟。你要不斷拿人的心臟來祭祀他，取悅他。為此，他們要不斷地發動戰爭，去獵取別的部落的人。這是獻祭儀式：四個人把俘虜的四肢拉開，有祭司操刀把心臟挖出來，獻給太陽神。然後屍體就被他們吃掉了。每年大約有七八萬人就這樣被吃掉了。這個人是由誰抓來的，屍體就歸誰。如果是集體的戰利品，大家分著吃。貴族們吃大腿，平民們吃別的地方。太陽神尤其喜歡小孩的心臟，所以殺的兒童特別多。這是一種什麼文明？ 達爾文的進化論出來之後，很多歐洲人以自己的祖先是猴子而感到難堪，我們祖先怎麼能是猴子呢。達爾文在一本書裡說，其實人類的野蠻時代才應該真正使人感到難堪。我們的祖先，在原始時代曾經是那樣的野蠻。我們現在的史學美化了原始社會，是為了強調階級社會剝削階級是怎麼樣的壞，好像沒有私有制的時代，人都是天使。那不是真實的歷史。 怎麼對待敵人？這是衡量人類心性的一個尺度。 這是北美獨立戰爭打響第一槍的地方，列剋星敦小橋。2006年的一天，我冒著小雨來拜訪美國的這個革命聖地。當年在這個地方，美國的民兵和英國的軍隊在小橋上遭遇了，不知道是誰開了槍，就流了血，死了人。美國的教科書寫著三種說法，一是說美國民兵先開的槍，一是說英國人先開的槍，還有人說，他們本來在那對峙著，誰都沒有開槍，後面趕來的人以為前面打起來了，所以開了槍，前面也就開了槍。不管怎麼說，這個地方死了人、流了血，北美獨立戰爭從此爆發。 戰後，美國人在橋的兩頭都為死去的美國民兵立了碑，這是所有國家都會做的事情，來紀念他們的先烈。但是，在這個橋頭的側面還有一個獨特的紀念碑---英國戰士紀念碑。上面刻的碑文是：”他們來自於三千里之外，為了維護他們國王基於歷史的權利而戰死在這裡，聽不到大洋彼岸他們的母親在哭泣。“兩面插的是英國的國旗。我不知道這碑是英國人裡的還是美國人立的，即使英國人立的，也得到了美國人的容忍吧？ 當初他們是我們呢的敵人，我們要打敗他，要打死他，但是把他打死之後，戰爭結束之後，我們怎麼看這件事？敵人也是人，他也是一條生命；敵人也有它的母親，他們的母親也會像我們烈士的母親一樣為失去他們的兒子感到悲傷。就算敵人很壞，但他們母親的心情也值得我們同情。人同此心哪！敵人也有他們的理由，也有他們的使命。我為北美人民的獨立自由而戰，而英國的軍人是在為他們國家的榮譽、利益、國王的權利而戰。各有各的理由，各有各的職責。不是說我把你打敗了，你就是鬼子，就把你徹底妖魔化，我就是神，就是聖人，你就是魔鬼，就是壞蛋。我是完全對的，你是完全錯的。這不是美國人的思維方式。 這是邁阿密猶太人屠殺的紀念碑。邁阿密是美國猶太人最集中的地方，他們就在這裡建立這個紀念碑，來紀念這個紀念碑，來紀念”二戰“中對猶太人的大屠殺。這個紀念碑是一隻手臂，上面爬滿了求助的，哀嚎著的猶太人。一進門就是一個小孩子在哀嚎，非常非常淒慘。但是，在這樣一個紀念碑旁邊的牆上刻著這樣的一些文字：
”儘管發生了這一切，我依然相信人心的確是善良的。“
並不是說，我們猶太人遭受過同類這樣殘忍的對待，由此積累起對人類的仇恨，而是從苦難的經歷中昇華出人類之愛。
這個牆上刻著：”理想、夢想和我們所追尋的希望只有在遭遇恐怖的現實和被粉碎的時候，才從我們心頭升起。“
你能理解這種精神境界嗎？在紀念大屠殺的時候，他們是引導人們往這方面想。是從過去的苦難經歷中昇華出愛，人類之愛。不是說，孩子們要記住啊，要報仇啊！不是的，不是復仇，是愛。
我最近參與了一個問題的討論。一個外國的毒販子被處死了。我看道一個很令人擔憂的現象，在我們的搜狐、新浪網站上一片殺喊聲。殺聲震天。
我在一篇文章裡看到這樣一句話：”殺殺殺，殺得好，我們已經習慣聽到狂暴的殺喊聲。一個貪官揭出來了，殺；一個人醉酒駕車撞死了幾個人，殺；一個販毒者，殺。一個人據說是黑社會，殺；一個女演員說了些不中聽的話，先姦後殺；對陳水扁，殺他全家；對日本人，滅他全族，集體屠殺。陣陣殺聲後面，我們看到的是國人的心性變得越來越冷酷、殘忍了。“-
的確，你看這類事件報導後面的跟貼，90%都是狂暴的喊殺聲。
我說：”頻頻的喊殺聲是社會的不祥之聲，是國家的凶兆。殺聲陣陣，讓人憂心忡忡。何時我們才能不再聽到喊殺聲？“有個在美國的華人教授罵我提毒販子說話，”沒人性！“我不知道在她眼裡，什麼叫做”人性“？還是個女學者，彷彿是儈子手世家長大的。
中國死刑問題現在引起國際社會的關注，這需要我們認真思考。死刑人數太多，畢竟不是件光彩的事。但這不光是政府的問題。政府按法律處死了這麼多的人，可是，你看民間，我們不同民眾還嫌處死的少。好多按法律不該處死的人，都有許多人在網上喊：”殺了他。“然後就有官員說，不殺不足以平民憤，或者說，考慮到人民群眾的感情，於是就殺了。
有些人會振振有詞地為死刑辯護，說我們現在還不能廢除死刑，我同意。但是你要明白，你所有為死刑所做的辯護都基於一個野蠻的邏輯，不是現代文明的邏輯。你辯護的越有力，越說明一個問題，說明我們的社會的文明程度還太低。
前兩年，美國弗吉尼亞理工大學有一位韓國裔的學生槍殺了32名師生，然後自殺了。當時，有一個朝鮮族的老師問我，這個兇手是個韓國人，韓國人是不是要在美國遭到報復？我說，以我對美國社會的理解，不會的。後來的情況是怎樣呢，這個大學立了33個碑，包括這名兇手。同學們來開追悼會，放的是33個氣球，顯的是33朵花，敲響的是33聲喪鐘。同學們在追悼會之後包頭痛苦，對記者講的是，我們失去了33個好老師、好同學，死難者和兇手同樣應該得到我們的悼念。你能想像嗎？
這後面是什麼，這是一個民族的心性。文明是什麼？說的直白一點，人變的越來仁慈，人的心腸變得越來越軟，這就是文明。
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