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| 2011/11/01 22:33:08瀏覽1614｜回應0｜推薦1 | |
引用文章瀕死體驗者的奇幻之旅
 英國愛丁堡與劍橋醫學研究中心 許多經歷瀕死經驗的人，會有「靈魂出竅」的體驗：意識到自己懸浮在肉體之上，或迎向一道光。但科學家最新研究指出，靈魂出竅的現象，其實是大腦體驗或解讀死亡的「技巧」，並未確實發生。 瀕死見到一道光 大腦創造幻境 英國愛丁堡與劍橋醫學研究中心（ Medical Research Council in Cambridge）的科學家，研究和瀕死經驗類似的腦部活動，認為靈魂出竅只是大腦理解死亡的過程。人們會看到自己走向一道光，是因為大腦用來處理亮光的細胞死亡而產生的影像，並不是靈魂進入另一個境界，只是大腦想要搞清楚身體感受到的不尋常體驗。 研究團隊在「認知科學趨勢學刊」（Trends in Cognitive Sciences）發表論文指出，大腦試圖「合理化」不尋常的經驗，造成所謂的「靈魂出竅」。研究結果顯示，所有瀕死經驗都有生理原因。研究人員之一的瓦特表示，所謂的瀕死經驗，是大腦在「愚弄」我們。仔細分析所有的瀕死經驗，可發現大腦感受到死亡創傷與威脅時，會引發與平時不同的感覺，創造出虛幻的情境。  如果戴上虛擬實境的耳機，讓受試者看到自己的影像出現在三英尺外，就能讓大腦誤以為三英尺外的那個影像就是自己，產生靈魂出竅的幻覺。科學家也指出，人在瀕死時會感到安詳平和，是因人在承受壓力和受傷時，會分泌去甲腎上腺素（noradrenaline），讓人感受到愛與關懷。這些研究證明，所有的瀕死經驗都能以生理現象解釋。 英科學家新發現 有人不以為然 不過，也有科學家認為不該驟下結論。南安普頓大學的帕尼亞教授便認為，不管是瀕死或其他經驗，都是由腦部活動產生的，但這不代表這些經驗不是真的。許多經驗的感受都是由同一個腦部區域產生，即使發現如何重現瀕死經驗，也不令人意外。帕尼亞表示，人的頭腦同樣可以感受到愛、幸福或沮喪，「但我們不會說這些感受不是真的。」 帕尼亞以三年時間追蹤有瀕死經驗的人，發現許多有瀕死經驗的人都說，在心臟停止跳動、腦部不運作的這段時間，還能「看到」發生的事情。(自由時報 – 2011/11/01)  瀕死體驗 科學解密 很多人不相信瀕死體驗(NDE)有何研究價值，認為不過是逃過死亡關的人信口開河的胡說。但是報告NDE的人越來越多，如蓋洛普民調1981年發現美國人有15%聲稱有過NDE。 以反映歐洲醫學界研究動態為主的網上醫學雜誌「危重醫護」(Critical Care)，4月8日發表了一篇文章：「二氧化碳對心跳驟停倖存者瀕死體驗的影響」，立即引起了世界主要媒體的注意，各地報紙都及時轉載。它觸動了人類對生命問題的思考中一根神經：人的意識能否離開身體獨立存在，這是一個富有爭議性的問題。也是人們在對待生死的大事中，常想到的問題。有人對它的解讀，甚至聯想到鬼怪異象。 筆者幼時愛讀專談鬼怪故事的「聊齋誌異」，後來終生懸壺濟世，作了多年的精神科醫生。因此，對人在瀕死狀態下，為甚麼常有神秘而令人驚奇的異怪體驗，一直耿耿於懷，極欲了解其緣由。上述有關瀕死體驗研究的報導，促使筆者上網找到那篇文章，進一步探討近年來醫界的最新看法。 不上猶可，一旦上去，發現這方面的資訊極為豐富，不是一篇簡短的論文能滿載的。尤其近來來，國際精神醫學界對它有規模空前的研究，使人神往，稍事涉獵後，深感收穫甚豐，值得與讀者分享。 倖存回陽 人格多有變化 論文作者出自歐洲的一個小國斯洛維尼亞，人口只有兩百多萬，可是，這篇論文卻第一次論證，血液中二氧化碳的濃度，是心跳驟停後搶救回陽的倖存者能否回憶起瀕死體驗（Near Death Experience，本文以下簡稱NDE）的關鍵。 在三個醫院連續收入危重醫護病室搶救成功的52名心跳驟停倖存者中，他們用美國維吉尼亞大學醫學院精神科所設計的格氏NDE量表 (Greyson’s NDE Scale)，對患者一一測察。結論是，其中11個患者(21.2%)，分數超過7，符合格氏所指的NDE。全面分析所有52個患者的醫學資訊後，認為與 NDE的有關因素中，以患者在心跳驟停後血液中的二氧化碳(P=0.017)和鉀離子(P=0.041)的濃度最顯著。比對中的p值越小越顯著；與患者的年齡、性別、文化程度、經濟狀況或宗教信仰似乎無關。 格氏所指的NDE最突出的核心感受有：一、意識離開身體，飄浮到空中，看到自己垂死、甚至醫護人員對自己進行搶救的情況或聽到相關的聲音；二、從黑暗隧道中，看到其盡頭一片白色的光芒；三、如釋重負的寧靜、平和及解脫，甚至欣慰狀態(Euphoria)。 較少報告的有，對自己的一生所經歷的大小事件，在一剎那之間看得清清楚楚；遇到已經死去的親人或個人歷來崇拜的神明，例如天使、教主，或觀音娘娘之類；聽到巨大而刺耳的聲響，感到難忘的消極情緒，如極度的恐懼或悲傷，感到某種力量在強迫自己回到陽間而不樂或欣喜等等。 有過NDE的倖存回陽者，在以後的人生中，常常表現出品格的改善。筆者在本刊2009年7月5日所發表的「被死神愛上」小說評介中，那個因車禍幾乎喪生的女幫派分子，搶救回陽後棄惡從善的故事，就反映了這種情況。據說也有少數患者回陽後，比以往變得更壞。不論好壞，人格有變化是常見的。 界定NDE的核心條件是心跳驟停。它不只限於心臟病，也可以見於突然的外傷、中風、溺水、電擊、產婦失血休克、自殺未遂(如上吊、服過量藥物)等等突發的意外後搶救回陽者，條件是事故前有比較健康的身體。 心肌梗死本來就很多見，在很多統計中居於各種死因之首。由於近20年來醫療技術的突飛猛進，對心跳驟停進行搶救而存活的機會大增，因此對NDE的觀察機會較以前增加很多。 東西方NDE 驚人相似 瀕死體驗的核心感受之一，看到或從黑暗隧道中來到光明處，自古已經廣泛流傳。15世紀荷蘭畫家一幅以「升天」（Ascent of the Blessed）為題的畫中，所描繪的就是這一景象。 國際上NDE這個專用縮寫詞是1975年由精神科醫師Moody所創擬。他歷來對NDE有興趣，曾經對上千的NDE倖存者作過深談，於1975年出版「來世」(Life after Life)一書，提出NDE這個詞及其概念，而為世俗媒體和學術界所接受。這本書很受歡迎，曾列紐約時報暢銷書榜首，並於1992年改編為電影而獲獎。他在書中大力鼓吹NDE就是人進入來世的證明。學術界對他的這一立論有很大的爭議。他在大學和畢業後，直到讀博士學位，一直是學哲學的，後來改學醫科，在醫學院畢業後選擇精神科為其專科，曾在專治犯罪的精神病患者的醫院中工作多年，成為司法精神病學專家(Forensic Psychiatrist)。改行精神科醫生後，他對NDE的看法，逐漸從比較純粹的哲學觀點，轉變為哲學味重的醫學觀點，可謂有跡可循。他對NDE是所謂來世的證明，不像以前那麼斬釘截鐵，使他原先的追隨者感到迷惑。 起初很多人不相信NDE有何值得研究的價值，認為不過是逃過死亡關的人信口開河的胡說，甚至對它嗤之以鼻。但是經過多年的觀察，發現報告NDE的人，越來越多。如蓋洛普民調1981年發現美國人有15%聲稱有過NDE。尤其使人不得不嚴肅面對這個問題的是，其體驗的共同性也越來越大，難以完全否定。於是，約近30多年來，醫學界有人對它正式立項進行研究。1981年成立「國際瀕死體驗研究協會」（IANDS），發行「瀕死體驗研究雜誌」(Journal of Near-Death Studies)，推進和發表這方面的研究情況。在這個機構和雜誌的推動下，人們對NDE的了解和興趣愈益增加。 學術界普遍認為，東西方文化背景雖然不同，但是患者所報告的NDE內容，有驚人的相似之處。例如1992年北京的中華神經精神科雜誌發表馮志穎醫師等所作的「1976年唐山大地震罹難倖存者中瀕死體驗的研究」，即顯示了這一點。 1987年，他們在唐山市專門收治地震中因脊柱受傷而致截癱患者的療養院中，隨機選取100名患者，進行回顧性的精神狀況檢查，重點是用格氏NDE 量表，鑒識和量化患者在「死」後經搶救回陽中的各種體驗。由於其中19名患者不合作，實際完成調查者為81人。調查由為此課題受過專門訓練的兩人與一個患者深談三至四小時後，共同填好量表。作者發現，在81人中有31人的量表在規定的7分以上，確定「死」時有NDE的，占38.2%，比國際上一般所報告的三分之一略高，但不算離譜。 使人感興趣的是，這個格氏NDE量表，是以西方人所常報告的體驗為基礎製訂的，卻在中國患者中有這麼高的符合率。其中感到意識離開身體的有35人（43.2%）。可見NDE與文化的關聯比預期的少。如果它是獨立的生物現象，那就更加值得醫學家的關注。 當然，正如我們在精神醫學中所看到的情況，人在服用致幻劑後出現幻覺，是生物性的作用所致，但其內容則具有文化的烙印。中國湘西農民的幻聽，不可能是美國的搖擺樂，而美國大都會市民的幻聽，也不可能是中國湘西鄉村的民俗小調。 體內環境因素 首次探討 NDE是一種精神現象，以往的學者對它進行研究時，常常對倖存者聽到，看到或想到甚麼東西，詳加了解，描述和分析，也像精神病學一個世紀前一樣，著重在心理、文化、外環境等等方面的分析，較少牽涉到軀體內環境的活動，(現代的精神醫學已深入到腦的分子水平)。全世界學者公用的NDE量表的設計者格禮遜(Bruce Greyson)，現在是美國維吉尼亞大學的資深精神病學教授，可算是當代對NDE最有研究的一代宗師，是上述「瀕死體驗研究雜誌」的主編。 筆者最近對格氏歷年來就NDE所發表的四、五十篇論文和專著的題目，稍事瀏覽，當然很膚淺，但是沒有看到在他研究的課題中，有與軀體內在因素相關聯的內容。因此，斯洛維尼亞這個小國今年4月發表的只有52個病例的小數字科研報告，敢於在全世界醫學界面前叫陣，稱「這是全世界對NDE的研究中，第一次提出瀕死患者血液中二氧化碳濃度對其影響的報告」，並大膽假設，它的濃度過高就是造成NDE的原因，它也是筆者所見對NDE發生時，身體內環境中因素相關研究的第一次。正因為是「第一次」，它才這麼快就引起國際媒體的注意，一下子傳遍全世界。 文章發表後的第二天，有記者問格禮遜教授對此報告的看法。格教授表示，論文的數字並不一定支持它的結論，因為其中還有統計上的瑕疵，包括觀察的樣本不夠大。格教授的看法過於專業，不是本文所能討論的。其實，該文作者自己已在論文中表示，還需要作更多的觀察，才能作出較為可靠的結論。但是，他提出了研究NDE的新方向，卻是不可否認的，似乎沒有得到格教授的嘉勉。筆者願意為這個新方向喊一聲Kudo(加油！)。 此外，精神醫學重視Mind(心態或心靈)更甚於Brain(腦子)，NDE的研究也似乎忽略其時腦中的狀況。從醫學上來講，人發生NDE時，心臟也已經停止跳動，血液循環停止，肺臟不再呼吸，意識消失，對外界的反應全部消失，處於臨床死亡中。人體其他各個器官可以忍受這種臨床死亡的時限，各不相同，相差很大。 例如腹部器官可以達到半小時以上，而肌腱和皮膚要長久很多，可達到8至12小時。唯獨腦子在正常體溫下，只能耐受三分鐘。過了這個極限，即令心跳和血液循環恢復，腦功能也不能恢復，腦電圖即呈現為一根平線。這時的病人即陷於腦死亡，可以對他捐贈的器官作活體移植。待所有的器官都已產生不可逆轉的死亡時，人進入永久死亡或生物學死亡。因此，現代醫學認為死亡並不是在一個特定的某時某刻發生，而是在一段時間內逐漸完成。一般相信，NDE即發生在臨床死亡開始後，腦死亡之前的短暫時間內。目前，精神醫學界已注意到，今後的研究要多對這一短暫時間內，腦子本身發生的情況加以客觀的研究。 核心體驗 意識離開軀體 對NDE的研究中，最令人感興趣的問題是，人在瀕臨死亡時，外表看來意識已經消失，可是有此體驗的人，回陽後大約有10-20%表示，意識不僅存在，而且離開軀體，保持看、聽和想的功能。它是NDE三個核心體驗之一。人們從這個古往今來一再津津樂道的体驗，引伸出各種各樣按照自己的人生觀得出相應的結論。其中影響最大的，要算是宗教界認為，它正是人死後靈魂仍然存在的證據。 NDE的概念已經為醫學界和世俗大眾所接受。但是人瀕臨死亡的最後時刻，意識能離開正在腐朽的肉身軀殼能否獨立存在的答案，仍然莫衷一是。精神醫學界認為，現代醫學的觀察能力已經有了足夠的技術，對這個「老大難」的神秘問題，試圖作比較客觀的研究。 2008年，由英國Southampton大學發起成立「人的意識研究工程」(The Human Consciousness Project) 國際學術組織，參加的有英國、美國、加拿大和澳洲對NDE素有研究的醫學人士。這個工程的負責人帕尼亞醫師(Sam Parnia)在2008年9月18日新聞發布會上表示，這個研究工程的重點是使用最新而敏銳的技術「對心跳驟停期間的腦和意識進行研究」（study the brain and consciousness during cardiac arrest），測試倖存者回陽後聲稱「這一期間其意識離開軀體後，能夠「看見」和「聽到」的真實性(test the validity of out of body experiences and claims of being able to ‘see’ and ‘hear’)。它是在英國單獨進行了18個月小規模試測的基礎上擴大而成，預定在2008至2012的三年內，在英國、歐洲大陸、北美和澳洲一共25家醫院內，對1500個心跳驟停而搶救回陽的患者，按統一的標準進行觀察和測驗。計畫規定，用腦血氧分壓測定儀(oximetry) 取代傳統的腦電圖(EEG)，對患者腦的活動進行監測，因為EEG不及前者細膩，難以確切掌握腦死亡的進程。 此外，據英國媒體透露，測試處於死亡邊緣的患者及離體意識能否看見事物的方法很簡單，在搶救開始後，在患者軀體上方及不妨礙醫療程序的近處，放置幾個印有巨大而顯眼的簡易圖形牌。患者回陽後如果聲稱，搶救階段雖然雙眼緊閉，對外界沒有反應的瀕死狀態下，在體外看到自己被搶救的情景，他就要回答，是否看到了身旁和上方甚麼特別的圖形。 科研工程負責人帕尼亞醫師說 ﹕「我想患者大概會答不出這個問題。但是，我們也不應有任何預定的立場，要客觀。」研究結果預計2012或2013年可以公布。在觀測對象1500人中，預計有150至300人報告意識離開身體後能看或聽。我們且拭目以待，看人在死後的意識與軀體是否一起消亡。(劉鍾毅) |
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