各位菩薩：

我們今天要講的子題是「作人為何要學佛？」。

對於許多人來說，他並不是很瞭解學佛的目的，即使你跟他說：學佛將來可以成佛。他對於這個還是茫然而毫無所悉。對於說有一個第一義諦，或是說如來藏真心可以追尋，那就是本來真正的自己，他聽了更是無法理解。

然而在這世間上，作人還是免不了有很多的生死的痛苦；這些痛苦會造成許許多多的憂愁煩惱，甚至很多人都因此走上了不歸路。我們在看待生死的煩惱的同時，你想：學佛是不是可以利益這些在生死憂患中的人呢？如果可以，我們為什麼不來學佛呢？學佛就像是你在大海中有一個羅盤，像是航海家，即使他那麼知識淵博，如果沒有羅盤可以指引他方向，他必定會喪命在這大海之中。同樣地，生死中一切都是渺渺茫茫，你不知道前一輩子在哪裡，不知道下一輩子又要往何處去，哪一輩子的眷屬，他們現在流離在哪一個地方，目前你都沒辦法知道。所以對於自己還有你所親愛的眷屬來說，你是無能為力的。

如果說學佛可以對這事情有究竟利益的幫助，讓大家都能夠知道彼此的訊息，都能夠像現在網路、電話、手機這麼方便，你都可以知道彼此安好，這樣學佛不是可以讓大家身心得到快樂，身心得到自在嗎？平常我們眾生所罣礙的，除了衣食、一切居住等等，這些生活上的所需之外，所討論到的就是眷屬親屬。當我們看到很多人，他對這地方完全不能夠從中釋懷，所以很多人他遇到他的眷屬往生之後，或是說死亡之後，他心裡變得非常的痛苦，即使在他的眷屬臨終的時候，他也不知道怎麼樣去幫助他們。

如果說學佛的時候，可以對這地方有究竟的利益，那這樣是不是應該考慮來學佛，而知道生死之間的種種知識呢？就像世間的人想要保險，對於許許多多的人來說，他保了很多險，有意外險、醫療險、壽險，包括生死合險。就是說，你死亡以後，可以讓你的眷屬們，還有你指定的受益人，可以領到一筆優渥的錢財，然後可以讓他們可以撫平喪失你的傷痛。可是生死中有這樣簡單嗎？那樣的痛苦，有這樣可以容易撫平嗎？所以我們看待世間的保險，就知道說，實際上它沒有辦法防止這些意外的發生，它只不過作一點點補償而已，它跟佛法所要給予眾生的利益，是完全不一樣的。所以如果說，你會在你的生命裡面，安排大大小小各種不同的保險，那你為什麼不幫自己，也幫眷屬來作一個最究竟利益的保險呢？這個保險就是學佛！而且我們看待世間人，還有一種在社會心靈裡面，有時候看到誰家的小孩，他不小心出事，然後死掉；不管是大人的疏忽，或是這小孩本身的不留意，總之，就一條生命無法挽回了。然而這種生死間的大事，並不是只是一句話說命該如此，或是一定是無法怎麼樣，那就放棄、或是說去作任何一種預防。

其實學佛這件事情，從古來的時候就已經有了。世間人很喜歡算命，有的小孩，他去算那個八字，雖然佛法不特別說，但是生辰八字可以應現一些世間法，也不能說它沒有世間的理，它還是有世間的一些真相。有的小孩他看了以後，就知道說這小孩活不久。以前的方式是怎麼作呢？古人他有智慧，他知道佛有大威德力，佛可以庇祐、庇護一切眾生，而且在佛的面前一切眾生平等，祂不會計較這個人過去生的業報是善還是惡，祂一樣是平等來視之，不會有特別對於這個小孩，就認為他有以前的業種，所以他是不可治的眾生，那就放棄他；不會。因此，以前的人就把孩子託到寺院裡面出家，或是說以其他的方式，類似讓 佛陀來養育，後來這小孩就可以順利成長變成大人。所以古時候也有這樣的風俗是流傳下來的，並不是說學佛沒有辦法來幫助苦海的眾生，乃至於世間人所認為，命該註定的事情而無法扭轉。

然而對於許多人來說，在這個自他莊嚴的歷程，他還是沒有辦法能夠完全接受，就是說能夠讓他免除一些世間上的這些痛苦。他想，以後我作善事作善業，然後得到善果，我就生到天上就好啦！那我為什麼要學佛呢？他想你說的自我能夠莊嚴，能夠知道這生死的道理，可是我在生死中，我一樣非常的快樂啊！我一樣有天人的、美妙的世間可以去擁有；即使那是未來，但我還是可以享受這一切。可是佛法在說明的一件事情是：假設你可以到天上去，過著快樂無憂的日子，這確實是快樂而沒有憂愁，你不用擔心會有衣服、飲食、睡臥的問題，你不用再整理床具等等，每天都可以任你逍遙自在。可是最後，究竟會發生什麼事情呢？天上的人，他等到他的快樂享盡以後，幾乎所有的天人，他們都會到地獄裡面去，或是到惡道裡面去，僅有少數、少數不能再少數的人，他們可以到善道可以再作人。那你說：這是真的嗎？是的！這是 佛陀告訴我們的。

對於世間人來說，要看到佛陀親身說法，已經是比較困難的；但是透過佛經的演教，可以告訴我們這個道理，沒有更易過，因為 佛是真正的、真正的圓滿的大覺者！祂出過一切人天之上，世界上所有的事情祂究竟了知，所以祂叫正遍知——正遍知一切的事情有這樣的道理；這個地方有這樣的道理，這個地方這個道理並不成立。所以在這種情況下，我們來看待世間人在幻想一個世界，他可以得到一個美滿、完全非常真善美的世界可以安住，並不存在，所以佛法說「三界無安」。三界中大千世界裡面——三千大千世界裡面，一切都沒有安定的處所。不論你躲藏在哪裡，找一個美麗的小島，或找一個幽靜的天堂，可以躲在裡面，過著好像幸福快樂的日子；但是等到三界的劫火一燒起，欲界就敗壞了，乃至於色界，也會一直敗壞到三禪天，所以沒有究竟的安樂。所以你是不是應該去追尋一個究竟可靠的一個真正的住所呢？這住所並不是身體的住所，這個就是智慧！就是要靠著你在佛法中的認識，把見解端正起來，知道哪些見解是錯誤的，這樣才能夠在修行中得到究竟的利益。不然只是看到末法中，許許多多的人介紹你今天去哪一個道場，然後明天又介紹哪一個宗教，那你想：我為什麼一定要學佛呢？是啊！但是如果說，你透過一些正確的知見，以及一些善知識的提攜，你就知道：哦！原來我要追求的是究竟的生死的解脫、究竟的涅槃；它不再有生死，它不再有罣礙，任何一個地方的處所，都不能再侷限我。所以應當是這樣來說學佛。

你就會有一個很清楚的目標，並不是你要去哪一個地方，要去做人家的僕人，或是一開始就有不平等的因，就是：他是最高的，所以你要臣服於他，你將來也不可能跟他一樣。譬如說，世間有一種宗教，它鼓吹天界中的天主來當作上帝，那像這樣的宗教，就是不平等的因。它從一開始的第一因就說明了：它完全沒有辦法違逆，它跟佛教所說的「一切平等」是大相違背的。這樣的違背就是代表說：高下是立判！學佛是要讓眾生能夠普濟，能夠普度一切的眾生，不論他現在在哪一個惡道裡面，不論他在哪一個善道裡面，都能夠究竟的利益。所以說即使你說自己的修行能夠多好，可以到天人，然後可以過著永久快樂，在那個夢幻世界裡面安住。這樣還是無法的，沒有世間，沒有這樣究竟的法，所以應當要來學佛。

另外有的人，他心目中有一個想法，他說：實際上，我做人也不是壞人啊，其實我算起來還算是個好人呢！我看到有窮苦的人，我在街頭那邊就會布施給他一點錢啊！我看到人家很痛苦的時候，我也跟著掉眼淚啊！我又不是十惡不赦的壞人，為什麼你佛法一定要我來學佛呢？這樣的話聽起來好像也有一分道理，但實際上我們檢討來說，真的是如此嗎？我們平常對於看不慣的事情，沒有辦法接受的境界，我們心裡面是糾纏的、是糾結的、是痛苦的；如果真正的好人，他怎麼會在這種地方，就會跟世間的種種這些人、事、地、物作纏縛呢？怎麼會發生這麼多的痛苦呢？所以這一定是你的心地還不夠平整！一個平整的心地，不管路上刮起了大風大雨，下起了霜雹，甚至完全像颱風般惡劣的天氣等等，他的心裡面還是自在的。就因為他自在的來源，是來自於他對於自己有清楚的了知，這個就是佛法中所說的「智慧的知見」。所以這種知見的力量，可以讓他迎接任何的惡逆的狀況。

那我們再說，世間上所認為的好人，其實大多數就只是心裡面沒有起很多的惡念。可是即使是如此來檢視起來，當你發生一些困難的時候，當你有煩惱的時候，你一樣心裡面產生愁悵，而且甚至很多人就當街就對於對象破口大罵；或是修養好的人他沒有惡口，可是他心裡面就詛咒人家；或是再修養好一點的人他就想：最好讓我趕快不要再看到你等等，一輩子不要再看到你…這一類的話。雖然這些話沒有說出口，但是心裡面已經在想了、在思惟了。或是碰到一些事情的時候，事後就對其他人說：我家裡面的小孩、媳婦，怎麼樣啦、怎麼樣啦。這樣的人，他一直叨念著他的晚輩，他心裡面完全沒辦法平靜，可是他也自覺自己是一個不錯的人。然而這些法，都是不如理作意的；因為世間的這些成就，出現這種種的狀況，這都是我們如來藏真心所顯現出生的，並不是一切的眾生他有意來作梗。

這道理怎麼說呢？ 因為無始以來眾生的業報之間，一直參雜交會糾纏不已，所以沒有一個人是究竟是善還是惡。因為我們曾經當過人，也曾經在地獄中，有時候貴為天人，有時候在世間上當了一個餓鬼，或是當一隻畜生，乃至好一點去當阿修羅，可是帶著瞋恚、帶著貪瞋癡，一樣在三界中流轉。所以我們難免會得罪許許多多的眾生，難免會跟眾生結仇，這些仇恨有時候是血海深仇，甚至讓對方的眷屬受到無辜的牽連，這種情況下都讓我們沒有辦法脫離目前的業報；因為以前造過這樣的因，所以你這一生，雖然沒有特別做什麼壞事，可是也不代表你是好人。真正好人，他應該心裡面想的都是善法，心裡面想的即使不是佛法，也能夠利益其他的人；對於逆境來說，他一樣可以覺得這事情他可以雲淡風清來看待；乃至於說，對於許許多多的事情，讓他非常的痛苦，甚至有冤家，乃至於被仇人所殺死，他一樣不會太為介意。為什麼？因為他的心知道，這許許多多必定有原因，不至於說是無緣無故就會產生這樣的結果。所以即使他被殺死，他心裡面也不會產生瞋恨，因此就不會隨著瞋恨的業，來結下未來永世而難以解脫的糾結。所以我們要說好人，就應當是這樣來想。

那也要在這裡奉勸一切的人，不要這麼排斥佛法。因為佛法，除了你真的去學到一些男女雙修的法 ，或是學到以這個意識心來擴張自我、來增加自我的版圖這種法，不然佛法是可以讓你可以在生死中自在的。乃至於說學佛，即使說你不想要來這個世界，也不知道哪一個世界比較好，那一樣，釋迦牟尼佛有告訴我們說，西方有一尊佛叫作 阿彌陀佛，祂有無量莊嚴的淨土，可以讓眾生得到生死中的安慰，你可以在那裡慢慢得修學佛法，你都不用著急，那你自然有 阿彌陀佛與諸大菩薩來當你的善知識、來攝受你，你不愁佛法中你沒有人可以指引你真正的方向！

那另外很多人擔心的是：你們學佛人所關心的，就是要吃素，那我就是不喜歡吃素，那怎麼辦呢？是不是我就不能學佛？其實也不是如此。在古時候為了這樣的事情，龍樹菩薩也有根據這六齋日，然後來說一個六齋法。六齋日就是每個月選六天來吃素。那你想這樣是不是一個文化傳統？是的。實際上六齋日，在中國是由皇帝所欽定的，這事情很難理解吧！不過古時候確實是如此。當魏晉南北朝的時候，南朝的梁武帝，他本身受這個菩薩戒，所以他要制定，不管你是大乘、小乘的出家眾，你都應該要吃素。後來這個風氣，就變成出家人所一致奉行。吃素是因為是菩薩戒所規範的，但一般人的情況，就到了北朝有一位齊文宣帝，他信奉佛法，因此他就制定了不只是一個月吃六天的素，他要他國人在一年有三個月，就是正月（正月就是元月），然後還有五月、還有九月，這樣三個月份裡面，每隔四個月就來吃素。透過這樣的規範以後，就影響到隋朝、唐朝，所以隋朝和唐朝都一致的奉行，規定全國的大眾；也就是說，以前的中國人全部要奉行每年吃三個月的素，然後每個月、其他的月份裡面要吃六天的素，一直這樣傳下來。其中唐朝甚至在這過程中，把六齋日根據後來的典籍，也有說到十齋日。十齋日的傳統，後來一直延續到宋朝，雖然皇帝沒有特別的規範，但是一般的人還是信受。可是之後到了元朝以後，因為當時的皇帝信受喇嘛教，然後也影響到明朝、清朝等等，所以因為皇帝信受這些喝酒吃肉、這些不守戒法的喇嘛，所以這些西藏的密宗、蒙古的密宗等等，就導致於說這齋法並沒有延續。所以我們來看待吃素，這是文化的一個傳統，即使你在家人，你也可以學習來吃素，一個月吃個幾天。

好！我們今天就先講到這裡，阿彌陀佛！

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