這個說法可以說是傳承自孔子“吾道以一貫之”，和孟子“萬物皆備與我”的觀點。所以瞭解“道”的方法就可以是孟子所說的“反身而誠”，或是大學裏的“欲成其意者先致其知，致知在格物。”第一卷的第二節便節錄了，周敦頤通書中說“誠”的一段和第三節節錄程頤解釋中庸的一段話“誠無為，幾善惡”，這個狀態就是心在“無極而太極”的狀態，此時“喜怒哀樂未發”，心完全“無為”“寂然不動”就不會有善有惡。一旦“感而遂通”而“發”則就有善與惡，“發而皆中節”謂之和，事事中節就是善，否則就不是善了；“中節”或“不中節”就是善與惡。
　　“陰陽”並非具體的陰與陽的兩種事物，而是兩個對立面的名稱，萬事萬物都有的對立兩面，對立面的陰與陽切開來，陽的部分又可以分成陰與陽，同樣陰的部分也可以分成陰與陽。所以“未發”與“已發”可以看成相對的陰與陽，已發的“陽”又可以看成相對的“中節”與“不中節”的陽與陰。陰與陽並不代表善與惡，是相對的情況下的“隱”與“顯”。“動而生陽，動極而靜。靜而生陰，陰極複動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。”便是理的陰分陽五行基本運作原則，是形而上的道 。
　　“理”在“氣”上作用，雖然同樣的“未發之喜怒哀樂”，不同的氣會“發”不同的結果，不同的氣有不同的“感而遂通”。因為氣質的不同會有不同的“性”。所以雖人存在一個與萬物相同的理，但作用在人特有的“氣”產生的人的“性”便會不同，於是便與萬物分別開來了。
　　“理”是物理，“性”物性，這兩者一是運行的原則，一是秉承的物理，無所謂善於惡，就像人的善惡不是根據天資的不同或是四肢的健全與否，決定善與惡的是“心”，然而“心”是為何物？朱熹用張載的“心統性情”之說，性者心之理，情是心之動 。這“心”又是以承受天理的氣為理，是第二次的稟賦，心的善惡，欲望都是根據稟賦天性的“氣”而來，我們身體需要吃飯補充能量時會餓，是人的性，餓的時候的感受是 心的“性”，有了這個感受心會叫我們如何反應，是喜是怒或是其他心情的擺動是“情”。

　　第四節，便是說明心的兩面從本體來看，或是從作用來看。第五節乾卦說明性情，是驅動的能量身體的主宰。是“形既生矣，神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣。”
　　太極圖說的最後說，“探索研究萬物萬事的開始，再看其結果，我們可以知道生死的道理”。雖然人的“性”相同，但因為心的“通蔽開塞”，使人物之別，“蔽有厚薄”，有知愚之別。
　　縱橫觀全部道體篇都圍繞在“太極圖說”上編排，而道體篇又是全書的理論論述；不管整個“近思錄”，形成以“太極圖說”為中心的編排，是不是朱熹與呂祖謙的本意，然而在他們邏輯的推演之下，形成此意，全書成為“太極圖說”的論證，也是“格物致知”成果的明證，因為既然大道是相同的，那路路皆可通道同一個結論。
　　道體篇注解太極圖說中看到朱熹的宇宙觀，總卷一用張載的話做總結，說明人是“心”的運作，因為“性”的通蔽開塞，心有，喜怒哀樂，有“意必故我”，“蔽”的厚薄，使人有人愚與智，但是稟賦的天理一樣多，所以不管容易通開或是難通開，都可以達于天道，與聖人一。