中國哲學大師馮友蘭認為朱熹格物補篇把“即物”的知和修養混為一談，他認為朱熹把“即物而窮理”作為“吾心全體大用無不明矣”的方法有問題；他認為朱熹把“為學”和“為道”混在一起道理講不通 。他舉個例子，譬如一個植物學家研究植物，可以“即物窮理”，但是怎麼能經由植物之理的“豁然貫通”到達“吾心全體大用無不明矣”的境界。

　　從我的見解而言，我認為馮先生可能忽略了中國哲學思想的目標是達到“天人合一”境界，朱熹想借由觀察物理來瞭解“天理”，進而增進個人的“進德修業”，這是合乎傳統中國讀書人為學的目的的。論語記錄孔子的這一段話：譬如北辰居其所而眾星拱之。孔子認為人的道德修養與天文現象是可以相互印證的。

　　孟子：“萬物皆備與我，反身而誠。”既然“皆備于我”代表萬物之理也是我的一部分，瞭解物理的同時也瞭解我中間的一部分。孔子也說能近取譬可謂仁之方矣 。真理是隨處存在，借由物理的觀察又有何不可呢。

　　現代社會問題的一個根源問題即在知識與道德修養分開，所以一個人在學習賺錢時，其使用手段可以無所不用其極，而缺乏了其中道德部分的考量。而且我們可以觀察到科學的進展，往往也會影響到隨後的道德與倫理的內涵。比如說，電視的發明，無形中就改變了客廳對長幼位置的安排，即家庭生活的方式。

　　如果不能經由植物之理的“豁然貫通”到達“吾心全體大用無不明矣”的境界。那一切中國哲學求“天人合一”的目標就是一種虛妄，這可能也是馮氏所不能接受的。馮氏解釋“窮理盡性以至於命” 他把人理與物理分開看待，看了“近思錄”道體篇後，我覺得這可能也是朱熹所不能接受的。

近思錄中的思想以道題篇為總綱，全書圍繞著道體發展，“為學大要”是學“道”的準備，“格物窮理”是研究的方法，“存養”是培養道的氣質，“改過遷善，克己復禮”是修道之法，… “異端之學”更是為了捍衛“道”，“聖賢氣象”則是得道者的表現。 　　第一卷，道體篇則是以太極圖說為綱，隨後依太極圖說內容的為序，後面各節條目是對道體的說明。我們可以這樣來總結：“太極圖說”就是《近思錄》全部的思想，而所有六百多條欄目，是注解，或是注解的注解。　　朱熹認為“太極”是宇宙的本源是宇宙根本的 “理” ，而無極就是太極，無極表示理的無形無跡 。同時也是為了不要在繼續往太極再找太極所以稱之為無極。類似數學上“無限大”或“無限小”的定義，知道有比小更小，大更大就好，不用再往下討論了 。這個太極總和了萬物之理，也就是說太極之外就沒有其他的“理”了，宇宙萬事萬物的理都在太極之中，就是陰陽五行運作的道理 。 　　他的概念裏太極就是總和天地之理，或是說太極既是“天理” 。他認為本來只有一個太極，而萬物的稟受不同，表現出來的樣子也不一樣，就像一個月亮照在各地的江湖中，每個湖，每條河都有月亮，隨處可見，但是不能說月亮已經被分割了，只是映照在各個湖川上 。“太極”只是一個“理”而已，而不是種存在的物 。這裏說的“太極”就好像說，“氫加上氧燃燒”是水的“理”。“氫加上氧燃燒”並不是一總物質，是構成水的“原理”。只要有這個原理，對應在任何地方，任何時刻，只要有“氫這個物質加上氧這個物質燃燒”就會形成水這個物質。