復次，善男子！若自發意，觀於他人所受果報，事亦同爾。

一切父母親緣，師徒同學，若存若亡，欲知各各三世果報，皆可至心代為占察也。

若有他人不能自占，而來求請欲使占者，應當籌量觀察自心，不貪世間，內意清淨，然後乃可如上歸敬修行供養，至心發願而為占察。不應貪求世間名利，如行師道，以自妨亂。

如行師道，謂如世間卜相等師，行邪道也。邪人行正法，正法亦成邪故。

若內心不清淨者，設令占察而不相當，但為虛謬耳。

既涉貪求，決無感應，大士所立妙法，斷不可假借也。二詳示占法竟。

復次，若未來世諸眾生等，一切所占，不獲吉善，所求不得，種種憂慮，逼惱怖懼時，應當晝夜常勤誦念我之名字。若能至心者，所占則吉，所求皆獲，現離衰惱。

占雖不吉，若能至心稱名，亦可轉禍為福也。准此則所占雖吉，若恣情放逸，不更修善，亦當不久還受衰惱矣。噫！不依一實境界修二種觀，證無生忍，寧免三世果報哉！初示占察法竟。

爾時，堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言：云何開示求向大乘者進趣方便？

上來已為末世鈍根，巧設除疑轉障之法，然而障轉疑除之後，正可進趣大乘；欲趣大乘，必假方便，故今特問之也。

地藏菩薩摩訶薩言：善男子！若有眾生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解，因修信解力增長故，速疾得入菩薩種性。

最初所行根本之業，即大佛頂經所謂最初方便也。一實境界，謂如來藏自性清淨心，惟一實相，更無他物，即大佛頂經所謂陰入處界七大，本如來藏妙真如性也。依此不生不滅為本修因，然後圓成果地修證，中間永無諸委曲相，故能速入菩薩種性。

所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空，離分別故。

眾生，指十法界一切有情也。十界眾生，同一心體，迷之而為蜎飛蠕動，心體無減；悟之而為諸佛菩薩，心體無增。以一切十界，從來無有二心，惟是一心真體。又一一含生，即具心之全體，非是心之少分。良由心體絕待，不可割裂，無有方隅，不思議故。譬如日光，遍照一切隙中，一一隙中，皆見日之全體大用，非是日之少分。又一剎那中所見日光，即是亙古亙今日光，除此現前日光之外，更無過去未來日光。可別貯積何處。夫日光僅是色法，尚爾不可思議，況一心靈妙而不爾耶！又如人世歲朝，則普天下人同增一歲，秖一歲朝，人人各得其全，不可分此一歲以為多分，使天下人各得少分；又不可謂天下之人各增一歲，遂使共成多多歲朝。夫歲時僅是假法，尚爾不可思議，況一心實體而不爾耶。是故不論昏迷倒惑蠢動含靈，現前一念心體，無不從本以來，不生不滅，乃至離分別故；非待成佛之後，方證不生不滅乃至離分別也。從本不生不滅者，譬如翳目見空中華，華即是空，故有翳時，華本不生；縱翳盡時，華本不滅，以無實華可滅故也。眾生于無生滅中，妄見生滅。生實不生，滅實不滅也。從本自性清淨者，譬如煙霧騰於虛空，虛空之性原無垢染，眾生於清淨中，妄見垢染，垢染自性恒清淨也。從本無障無礙者，譬如方圓器妄現方圓空，空體原無方圓。眾生於無障礙體中，妄見障礙，障礙即無障礙也。猶如虛空離分別故者，譬如虛空，離四句，絕百非，不可謂有，不可謂無，無分際，無動搖，無形質，無方隅，無彼此，無內外，無生無滅，無垢無淨，無在無不在，離諸戲論，不可分別，一切眾生現前一念心性，亦如是也。此是直指現前一念昏迷倒惑心體本來如此，故云：一切眾生，皆證圓覺。又云：如來成正覺時，悉見一切眾生成正覺也。如此方是直指人心見性成佛，若離現前一念，別談真心，何異離波覓水耶。

平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。

此直指眾生現前一念心體，從來豎窮橫遍，不可區局也。現前一念，雖復覓之了不可得，而遍知一切根身器界，無有遺餘。譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。故云：平等普遍無所不至，圓滿十方也。又知色之時，知非是色；知聲之時，知非是聲；知香之時，知非是香；知味之時，知非是味；知觸之時，知非是觸；知法之時，知非是法。故云究竟一相也。又色聲香味觸法，無是知者，無非知者，不可分析，不可指陳，故云無二無別也。又髮白面皺，知體無皺；六塵遷滅，知體無遷，故云不遷不異也。又遍緣法界，知體不舒，清心戶堂，知體不縮，故云無增無減也。

以一切眾生心，一切聲聞、辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，無染無淨，真如相故。

此直指現前一念心體，法爾具足十法界也。一切眾生，即六凡法界，并聲聞，辟支，菩薩，諸佛，如此十界，皆同現前一念不生不滅無染無淨真如相故。除此現前一念心體之外，更無十法界心可得，是故若約諸佛，則餘九界，皆是佛心中之九界，九界無非佛心所具；若約地獄，則餘九界，亦皆地獄心中九界，九界無非地獄心中所具。中間八界，並可例知。譬如一室而有十燈，隨一燈光，必能遍攝餘九燈光，同為一光，互在互融也。又一界既具九界，則彼九界，法爾亦必還各互具，便是百界。每界各論十如，便是千如。約五陰實法，亦具千如，約眾生假名，亦具千如。約依報國土，亦具千如。便是三千性相，總不離現前一念心體也。譬如一隙中之日光，頓攝日輪全體，則必遍攝百千隙中日輪全體同歸此一隙中，亦必將彼一一隙中日輪所有遍照百千隙之功能，同歸此一隙中。又必將彼過去未來一一剎那所有遍照遍在全體功能，並同歸此一隙一剎那中，斷斷不可分剖，無有分劑故也。初顯真竟。

所以者何？一切有心起分別者，猶如幻化，無有真實，所謂識受想行，憶念緣慮覺知等法，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色，無有長短方圓大小，乃至盡於十方虛空一切世界，求心形狀，無一區分而可得者，但以眾生無明癡暗熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知妄自謂有，起覺知想，計我我所，而實無有覺知之相，以此妄心畢竟無體，不可見故。

識，即八識心王；受想，即遍行五數之二；行，即指餘四十九心數法。此等心心數法，雖有憶念緣慮覺知，而非顯色，故非青黃赤白雜色；亦非形色，故無長短方圓大小；亦非內外中間諸處，故無形狀區分可得。是則但有覺知之名，實無覺知之相，畢竟無體，覓之了不可得。如波以水為體，別無自體也。大佛頂經七處徵心，正欲顯此妄心無體，若達無體，必不誤認所推影子以為能推矣。

若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相。

前云熏習因緣，現妄境界，是由心生故，種種法生也。又云令生念著，是由法生故，種種心生也。然境界猶似可以指陳，妄心畢竟覓不可得，是奪心不奪境也。今明由分別故，妄見境界差別。既無覺知能分別者，那有境界為所分別。如無眼見，那得有色；如無耳聞，那得有聲，則是心境俱奪，五蘊皆空，非待滅而後空也。初會妄即空竟。

以一切法，皆不能自有，但依妄心分別故有。所謂一切境界，各各不自念為有，知此為自，知彼為他，是故一切法不能自有，則無別異，唯依妄心，不知不了內自無故，謂有前外所知境界，妄生種種法想，謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知一切諸法，皆從妄想生，依妄心為本。

不知不了內自無故者，謂妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相也。依此無內之內，虛妄分別無外之外，而生有無、彼此、是非、好惡，種種情。謂如是諸法，非實有生，但從妄想生耳。妄想尚不可得，況有所生法耶。但有假名境界而已。

然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故，說名為心。

此即所謂心本無生、因境有也，然雖說名為心，究竟覓之了不可得，以非顯色形色，亦非內外中間故也，但有假名心、心數法而已。

又此妄心，與前境界，雖俱相依，起無先後。而此妄心，能為一切境界源主。所以者何？謂依妄心不了法界一相故，說心有無明；依無明力因故，現妄境界；亦依無明滅故，一切境界滅。非依一切境界自不了故，說境界有無明；亦非依境界故，生於無明。以一切諸佛，於一切境界不生無明故。又復不依境界滅故，無明心滅，以一切境界，從本已來體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本。

前明境界依妄心有，則是心生法生，可名唯心；次明妄心依境界有，則是法生心生，似非唯心之義。今故合明雖俱相依，仍以心為主也。當知境界依妄心有，是自證分為增上緣，轉成相分；妄心依境界有，是由相分為所緣緣，顯示見分。見相二分，起必同時，故無先後。而此妄心，總攝見分及內二分，同名為心，但指相分以為境界，見、相俱依自證而起，是故離心無別境界，但說諸法皆依心也。問：既但唯心，何故台宗復云唯色唯香等耶？答：正以六塵相分，依自證起，體即是心，故唯色唯香，仍即唯心，不相違也。倘計色香別有自體，如何能使一切法趣，今依一心而有相、見，種種相、見，全體是心，故可互攝互入互遍互融耳。二會妄即假竟。

當知一切諸法，悉名為心，以義、體不異，為心所攝故。

義不異者，同是因緣生法，同皆即空即假即中也。體不異者，同以三德秘藏為體也。為心所攝者，見、相二分，皆依自證分起攝末歸本，總名唯識。唯識即唯心也。

又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。

從心所起，即依自證分而起相分也。與心作相，即與見分為親所緣緣也。和合而有，謂不可分別心境之際畔也。共生共滅，謂剎那無前後也。同無有住，謂心境無不初生即滅，終不遷至第二念也。第二念之心境，但與前念相似相續，所以似常似一，昧者不知，妄計為常一耳。初明體竟。

如是所說心義者，有二種相，何等為二：一者心內相，二者心外相。心內相者，復有二種，云何為二：一者真，二者妄。

上明眾生心體，體無分別，量周橫豎，具同十界，全妄即空假中，不可思議，那得論相，然以無相，無所不相，故得有二種相，當知二相即皆無相，所以名為相大也，心內相者，實非在內，但以自證分及證自證分，微妙幽密，不可見故，故名心之內相。心外相者，實非在外，但以相分及與見分，作用顯然，世共許故，故名心之外相。內相外相，同名為心，則心外更無他物也。又于內相分真妄者，真即諸心心數四分所依理體，亦名實相，此真雖遍內外二相，以微密故，且名為內；妄即諸心心數各內二分，迷真而起，即以真如為體，無別自體，故名為妄，此妄亦無方隅分劑，以不可見，且名為內也。

所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見，以遍一切處常恒不壞，建立生長一切法故。

上明體中，則攝一切生滅同歸真如，以真如外無生滅故。今明相中，則攝一切真如同歸生滅，以生滅外無真如故。所言真者，猶起信論所言覺義也。心體本相者，即所謂離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相，故云如如不異清淨圓滿等也。秖此覺義，則能攝一切法，生一切法，故云建立生長一切法也。又如如不異，即性體；圓滿難見，即性量；建立生長，即性具。

所言妄者，謂起念分別覺知緣慮憶想等事，雖復相續，能生一切種種境界，而內虛偽，無有真實，不可見故。

所言妄者，猶起信論所言不覺義也。起念即是業相，不覺心動，說名為業。即諸心心數，各有內二分也。分別覺知緣慮憶想，即能見相，諸心心數各有見分是也。所生一切境界，即境界相，諸心心數各有相分是也。而內虛偽無有真實者，依本覺故而有不覺，念無自相，不離本覺，若離覺性，則無不覺，故此不覺，別無真實自體可得見也。

所言心外相者，謂一切諸法種種境界等，隨有所念，境界現前，故知有內心及內心差別。

隨有所念，境界現前，即依自證分起相分也。故知有內心及內心差別，即由所緣相分，顯示有能緣見分也。相分如鏡像，見分如鏡光，故名心之外相，非謂在心外也。自證分如鏡面，證自證分如鏡背，故名心之內相，非謂在心內也。譬如鏡面鏡背，以銅為體，別無自體，故名為妄；本覺真如，譬如鏡銅，故名為真。以真收妄，則若背若面若光若像，無非是銅。即生滅門是真如門，依真起妄，則秖此一銅，為背為面為光為像，即真如門是生滅門，約相分別，則銅及背面皆屬于體，故名內相；光之與像皆屬于用，故名外相也。二別釋竟。

如是當知，內妄相者，為因為體；外妄相者，為果為用。依如此等義，是故我說一切諸法悉名為心。

因果體用，統惟一心。心外無法，即顯此心無外之相，名為相大也。

又復當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故。復次，應知內心念念不住故，所見所緣一切境界亦隨心念念不住，所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅。是生滅相，但有名字，實不可得。以心不往至於境界，境界亦不來至於心，如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。

一切眾生，恒迷外相，不達惟心，所以更須會歸一理也。如夢所見下，是立喻。一切境界下，是法合。復次應知下，重明境界實不生滅，心生故種種法生，則但是心生，非別有法而得生也。心滅故種種法滅，則但是心滅，非別有法而可滅也。故曰：諸法從本來，常自寂滅相。又曰：是法住法位，世間相常住。如鏡中像，體秖是銅，生何曾生，滅何曾滅耶。

如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名為真如第一義諦自性清淨心。彼自性清淨心，湛然圓滿，以無分別相故。

假如眼所見之一色，鼻所嗅之一香，此色此香，實不生滅；既不生滅，則無差別，即是寂靜一味，即是真如第一義諦，即自湛然圓滿。故云：一色一香，無非中道也。中道體無分劑，擴同太空，故名性量，色香既爾，法法皆然。

無分別相者，於一切處，無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。

假如一色一香，擴同太空，無分別相，則必無所不在，普能依持建立一切諸法。故云：一切法趣色，是趣不過；一切法趣香，是趣不過也。依持建立，故名性具，色香既爾，法法亦然。夫一切法實不生滅，則因緣即中；一切法無分別相，則因緣即空；一切法皆能依持建立一切諸法，則因緣即假。相分尚爾，況見分耶。況自證分、證自證分耶。諸心心數四分之相，同是一實境界之相明矣。二明相竟。

復次，彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。以諸佛法身，從無始本際來，無障無礙，自在不滅，一切現化，種種功業，恒常熾然，未曾休息。所謂遍一切世界，皆示作業，種種化益故。以一佛身，即是一切諸佛身；一切諸佛身，即是一佛身。所有作業，亦皆共一，所謂無分別相，不念彼此，平等無二，以依一法性而有作業，同自然化，體無別異故。

彼心，正指眾生現前一念心也。眾生現前一念心體，具足無漏功德之業，即是平等無二如來之藏，諸佛證此以為法身，不過全證眾生理本，此理從無始來，相本無障無礙，體本自在不滅，用本一切現化，非俟成佛，然後有也。但諸眾生，雖即同共依此法性，由妄分別，妄念彼此，故于一體橫計別異。諸佛已破我法二執，斷無明源，證此一性，故遍一切十方三世，所示作業，種種化益，亦皆共一也。

如是諸佛法身，遍一切處，圓滿不動故，隨諸眾生死此生彼，恒為作依。

眾生心體，既即諸佛法身，法身遍滿不動，當知即是眾生心體遍滿不動也。但眾生在迷不覺，故約諸佛所證以顯法身，秖此法身流轉六道，名曰眾生，設無諸佛法身以為所依，何處得有眾生死此生彼。

譬如虛空，悉能容受一切色像種種形類，以一切色像種種形類，皆依虛空而有建立生長，住虛空中，為虛空處所攝，以虛空為體，無有能出虛空界分者，當知色像之中，虛空之界不可毀滅，色像壞時，還歸虛空，而虛空本界，無增無減，不動不變。

此借虛空以喻諸佛法身，借彼色像形類以喻眾生果報煩惱也。

諸佛法身，亦復如是。悉能容受一切眾生種種果報，以一切眾生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長，住法身中，為法身處所攝，以法身為體，無有能出法身界分者；當知一切眾生身中，諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時，還歸法身，而法身本界無增無減，不動不變。

此以諸佛法身，合虛空喻；以眾生果報，合彼色像形類喻也。依法身而建立生長，故名即假；為法身處所攝，故名即空；以法身為體，故名即中。眾生身中法身不可毀滅，故原無減；煩惱斷時，還歸法身，故亦無增也。由煩惱故，妄于法身之中，見有種種果報。果報似動，而法身不動；果報似變，而法身不變。譬如翳目，見空中華。華相飛舞似動，而空本不動；華相生滅似變，而空本不變也。問曰：喻中既云色像壞時，還歸虛空。今法合應云果報壞時，還歸法身，胡乃云煩惱斷壞耶！答曰：果報無體，全以法身為體。由煩惱故，不見果報體即法身，若斷煩惱究竟盡時，便見身諸毛孔，量同虛空，遍含塵剎，不可思議，豈更有果報可壞，令其擴同頑空耶！問曰：設云果報壞時還歸法身，亦有何過？答曰：有過，若煩惱未斷，則果報壞時，復生異熟，何能證會法身。若煩惱斷時，則幻化空身，本即法身，何俟更壞果報。問曰：此則法喻有不齊過？答曰：凡言喻者，秖是少分相似。如雪山喻象，豈可責其尾牙。滿月喻面，豈可求其眉目。今以虛空而喻法身，豈可責其靈知寂照。當知眾生現前一念心體，即是諸佛所證究竟法身。絕待真常，不可為喻。但由煩惱自覆，有而不知，故不得已，須設眾喻，欲明舉體隨緣，則喻以如金鑄十界像，仍恐迷者謂有造作，謂有分劑；欲明對至即現，則喻以如鏡寫妍醜容，仍恐迷者謂有彼此，謂有內外；欲明迷悟無性，則喻以空華起滅，冰水互成，仍恐迷者謂迷能生悟，悟亦生迷；欲明智斷不壞，則喻以如金出礦，如木成灰，仍恐迷者謂一分是常，一分無常，所以一切言詮，皆不能及。譬如盲人欲辨乳色，聞鶴謂動，聞雪謂冷，聞粖為軟，聞貝謂堅，種種憶想，終不能見乳之真色。圓覺經云：雲駛月運，舟行岸移，未證無為而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，此之謂也。今不得已，更助觀心一釋，令有智者，直下薦取，現前一念心體，悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報，皆依現前一念心體而有建立生長，住于現前一念心體之中，為現前一念心體所攝，以現前一念心體為體，無有能出現前一念心體界分者；當知一切眾生身中現前一念心體，不可毀滅，若煩惱斷壞時，還證現前一念心體，而現前一念心體本界，無增無減，不動不變，思之思之。問：若果報即是法身，不須滅者，則煩惱即是般若，亦何須斷？答：若知煩惱即是般若，般若現前，無復煩惱，名煩惱滅，乃是非滅非不滅而論滅耳，豈真有煩惱實體而可滅耶？又問：若煩惱非滅非不滅而得論滅，則果報亦非滅非不滅，何不論滅？答：煩惱如形，果報如影；煩惱如聲，果報如響；煩惱如目翳，果報如空華。故但論煩惱滅，不須更論果報滅也。問：以虛空喻諸佛法身，幾義相似，幾不相似？答：一無始終，二不生滅，三無處不遍，四包容無外，五無障無礙，六不可撮摩，此是似義。一虛空頑然，法身真覺；二虛空但名，法身有體；三虛空凝然不變，法身舉體隨緣；四虛空蕩無一物，法身具無邊德；五虛空與色為二，法身眾生不二；六虛空但是心心數之相分，法身總攝心心數之四分，四分無非法身體故，此即不相似也。若能了達四分無非法身，則此虛空相分，亦即法身全體，非是法身少分，所以芥子中空，便同十方太空，便同十界眾色，此豈煩惱情謂所計對色之空也哉。二就佛界明具九竟。

但從無始世來，與無明心俱，癡暗因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境界熏習因緣故，起妄相應心，計我我所，造集諸業，受生死苦，說彼法身名為眾生。

無明心者，依本覺故而有不覺，即根本住地無明，所謂界外同體惑也。由此根本無明癡心所故，令法身體，舉體而為業相，即成諸心心數自證分及證自證分之內體也。癡暗因緣熏習力故，現妄境界者，即無明熏真如體，令彼心心數體，幻成見相二分也。依妄境界熏習因緣，乃至計我我所者，從根本無明法執，而起枝末無明我我所執，所謂界內見思惑也。造集諸業者，無明緣行，造於有漏善惡不動三種業也。受生死苦者，三界分段生死，樂是壞苦，苦是苦苦，不樂不苦是行苦也。即是法身流轉六道，故名眾生。設無法身，即無眾生之名可得矣。

若如是眾生中，法身熏習而有力者，煩惱漸薄，能厭世間，求涅槃道，信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法，名為菩薩。若如是菩薩中，修行一切善法滿足，究竟得離無明睡者，轉名為佛。

法身熏習者，即以本覺之性而為法身，由眾生無不具此本覺性故，得受有漏聞思修等熏習，由熏習力為增上緣，資本覺性，令起無漏出世間智；更不資熏煩惱種子，故得煩惱漸薄；由煩惱薄，故能厭離世間虛偽果報。厭離雖同，發心有異。若其無始法執重者，則先求涅槃道；若其無始法執輕者，則能信歸