有人覺得憲法的想法是來自盧梭的「社會契約論」：（維基百科）

盧梭相信，一個理想的社會建立於人與人之間而非人與政府之間的契約關係。與約翰·洛克一樣，盧梭認為政府的權力來自被統治者的認可。

美國的《獨立宣言》和法國的《人權宣言》及兩國的憲法均體現了《社會契約論》的民主思想

這種想法帶給法國大革命的合法性。

如果是契約，人民會不會授權讓這個政府殺自己呢？

我認為「會的」，如果基於「民意」而「民意說可以」，那有什麼不可以？

授權讓政府有死刑的，代表人民對公權力的信任，人民相信一個強大的政府，可以帶給他們幸福安寧。

人民也授權政府有軍隊，不但殺自己的罪犯，也殺敵人，殺侵略自己土地的外來侵入者。

對敵人仁慈就是對自己殘忍。

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中國的傳統想法則不同：

下面出自《三略》，有人覺得它是一本兵書。不過他的內容，也提到，君王的存在，來自「歸附」，而此等「歸附」，不是「人民」，而是要先讓「聖賢」歸附。然後才普及萬物。讓聖賢歸附，是靠道德，不是「槍桿子出政權」

能夠拯救天下傾危的，就能得到天下的安寧；能夠解除天下憂患的，就能夠享受天下的快樂；能夠解救國家災禍的，就能夠得到天下的幸福。所以，恩澤遍及於百姓，賢人就會歸附他；恩澤遍及於萬物，聖人就會歸附他。賢人歸附的，國家就能強盛；聖人歸附的，天下就能統一。使賢人歸附要用“德”，使聖人歸附要用“道”。賢人離去，國家就要衰弱了；聖人離去，國家就要混亂了。

聖明的君主進行戰爭，並不是出於喜好，而是用來誅滅殘暴，討伐叛亂。用正義討伐不義，就像決開江河之水去淹滅小小的火炬一樣，就好像在無底的深淵旁邊去推下一個搖搖欲墜的人一樣，其勝利是必然的。

聖明的君主之所以安靜從容而不急於進兵，是不願造成過多的人員和物質損耗。戰爭是不吉祥的東西，天道是厭惡戰爭的。只有在迫不得已時進行戰爭，才是順乎天道的。

舉薦賢人的，子孫後代都會受惠於他的善行。所以君子總是熱心於推薦賢人，因而美名顯揚。對一個人有好處，對一百個人有害處，民眾就會離開城邑。對一個人有好處，對一萬個人有害處，全國就會人心離散。除掉一個人而有利於一百個人，人們就會感慕他的恩澤。除掉一個人而有利於一萬個人，政治就不會發生混亂了

我認為死刑在傳統的『憲政觀念』，根深蒂固。

所以公元前207年，劉邦占領秦都咸陽後，廢除秦律，約定三條法律：

殺人者死、傷人及盜抵罪（殺人者處死，傷害他人身體及盜取財物給予和罪行相應的刑罰）

這個刑罰是算輕的。

廢死刑的國家，公權力不彰不少，拿掉政府的死刑，不代表「民主」，恰恰相反的，是代表人民不夠信任政府，或者人民「希望能保留死刑」的民意，沒有反映在憲法上，堪稱「主權在民」。