恩師謝昭隆先生之松沉柔靈要訣領悟分享

                       鄭子太極拳第四代傳人：謝云濤

前言

筆者在跟隨恩師練拳時，有幸聆聽恩師總結自己練拳三十年來對“松沉柔靈”的感悟和理解。此乃習拳之精髓所在，實不敢獨享，謹遵師囑執筆陳述如下，以饗眾同門。

一、松

太極拳諺雲：松松松，太極功，太極頭條要放鬆；學太極，先學松，不松難得太極功。由此可見，身松是練好太極拳的基礎也是關鍵所在。

太師爺曼青公曾在“太極拳與體育”演講時提到：這個“松”字，我學太極拳五十年了，到了前年才悟到其中道理。為什麼松有這麼大的好處？當時只曉得講松、松、松，但究竟什麼叫松？怎麼松得很乾淨，這句話很難講明白。前年悟通這個道理（系指曼青公曾一夜夢見自己兩手臂連肩斷去，乃得此法，從此悟出“松”之真諦，功夫一日千里，終得大成。），我才想到我的老師澄甫先生所講的。他不大會講話，一天到晚坐在那兒，可以不發一言，不問他他絕不講話；但這個“松”字，每天總要講個幾百回，我甚至連耳朵都灌滿了。他還講一句話，更是奇怪，就是“不跟你講這句話，你連三輩子學不到的”，我就懷疑，難道講一個“松”字，我就三輩子學不到嗎？現在想起來不但三輩子，也許六輩子還學不到。

曼青公作為一代太極宗師，對“松”的感悟如此深刻和執著，並創作《證松歌》兩首，以遺吾輩，實為鄭門中人之大幸也。

那麼何謂松? 從字面上解釋，其與“緊”對應，松即指精神上不緊張，身形上不僵硬，不緊繃。 但太極拳要求的松應有一定的度，不松或不夠松都不行，但松過頭了，即精神上鬆散，鬆懈，而身形上軟塌，都不對。

怎樣才能做到松？曼青公在《鄭子太極拳十三篇》之“述口訣第十三附序及按語”中闡述：松，要全身筋絡鬆開，不可有絲毫緊張，所謂柔腰百折若無骨。若無骨，只有筋耳，其餘尚有不松之理乎。

恩師謝昭隆先生在授拳時，也是口必言“松”，每每強調“松”的重要性，總是以贊許的語氣表揚某位同門師兄弟姐妹有了“松”的體悟和身形表現。

首先，意念上要松，要摒棄所有的雜念，松應該貫穿於練拳的始終，可以說在精神上放鬆是練習太極拳時都要刻刻在心的。且不管在任何時候練拳，心中始終都要有一個“松”字。其次，身體中的每一個部位特別是各個關節處都要力求鬆開，恩師在親自授拳時，經常以口令的形式強調要“松肩，松胸，松背，松胯，松小腹”。只有胯松時，才能使小腹下沉，進而氣沉丹田。拳論云：“腰部不松，上下不通”；“腹松淨，氣斂入骨”。同時，虛領頂勁，從而使“清氣上升，濁氣下降” ，氣達四肢，氣貫百會，全身充滿鼓蕩之氣，百骸四體，無不舒暢。其三，身體各部位之松，以松肩最難，太師爺曼青公因夜夢斷肩而證松，曆五十年之久而得，足見其實屬不易。恩師每言於此，亦多有感慨，印證太極拳之松，可謂長途漫漫，練太極拳者，數以萬計，有人終其一生，難入“松”境，徒歎奈何！恩師為使眾同門皆能達到松的效果，不僅在每次授拳時言行身教，不厭其煩地反復指導和強調，更獨創“松肩蕩臂法”，使得眾同門能更有針對性地練習松肩之法，以期達到快速松肩之效果。

松是練習太極拳過程最基礎的，也是最重要的。松是太極拳修煉的前提條件，不松，則太極拳難有所成。那麼要松到什麼程度呢？松到全身通透柔若無骨，松到兩條手臂形同垂掛在兩肩之上，全身上下不著哪怕一絲的濁力，猶如三尺輕紗掛樹梢，隨風招展任逍遙。太極拳的松不是鬆懈、鬆散，而是以內氣貫注的，神氣引領的一種松，通過丹田之內氣和意念相結合，以意念引導內氣，打通全身關節，直達四梢。

在佛殿中但凡供應彌勒佛，大都題著四言詩：“坐也布袋，行也布袋，放下布袋，何等自在”。此布袋之說，既是特指也是泛指。人之所好，不過功名利祿，人之所困，不過愛恨情仇。於己而言，其無一不是布袋，若每一樣都難以放下，此生多煩擾。所謂鬱結于心,困頓於情矣。學好太極拳不容易，其最難之處在于自己有意擋住了自己，不能放下所固有的某些觀念或習慣。既要有所得，又不捨得放下該放下的，如此，則數年之功，亦難有所成。故“松”為太極拳之要，是太極拳之功用所在，當引起足夠重視。

二、沉

    松是練好太極拳的基礎，是首要因素。不松，則不能沉。可見松是沉的前提，所以一般用“松沉”並提。曼青公在《鄭子太極拳十三篇》之“述口訣第十三附序及按語”中述及：如能松透，即是沉。筋絡鬆開，則軀幹所系，皆得從下沉也。按：沉與松，原是一事。沉即不浮，浮是病，體能沉已善矣，尤須加以氣沉。氣沉，則神凝，其用大矣。松沉為連貫性動作，松得幾分，沉亦得幾分，松沉絕非柔弱，而內含有彈性之勁。松亦非塌、軟，亦非僅是肉體一面，乃包括精神面。

恩師在授拳時曾一再提及：鄭子太極拳的風格特點是“拳式緊湊而架小，立身中正而偏隨；上松下沉脊為軸，內外相合意為先。”不管是練習功架還是拳架，甚至於推手、散手，均要曲膝坐胯，湧泉著地，氣沉丹田，能松透則能沉，能沉，則湧泉更能接地，立地生根，穩如松柏。所謂“湧泉無根腰無主，力學垂死終無補”之論也。

武學上講“能守方能言攻”，要想守得住，守得好，除了要具備一些太極拳招式技巧之外，其要點在於能接地；欲能接地，則必湧泉有根；欲使湧泉有根，則必達至松沉。

三、柔

    拳諺云：“關節不松，柔勁不來”；“柔中有剛攻不破，剛中有柔力無邊”；“太極拳以柔為貴”等。而拳論也提到：“極柔軟，然後極堅剛”，“以柔克剛”，“柔弱勝剛強”等。

而柔也以松為前提，合稱松柔。曼青公在《鄭子太極拳十三篇》之“專氣致柔第三”中述及：太極拳之特長者，乃氣沉丹田也。氣沉丹田，水在上，火在下，是以水濟火，不致炎上為害，反得溫養之化工，謂之坎離既濟。坎離既濟，則專氣致柔之功成矣，即老氏所謂專氣致柔之著手功夫。以心行氣，以氣運身，氣遍周身之類，無一非氣沉丹田，而後可以言運氣行氣之功也，久之則氣旺，氣旺則血足，氣旺血足，則筋柔。

根據以上所述可知，欲柔則先筋松，筋欲松則須血足，血能足則必氣旺，欲氣旺則須專氣，即氣沉丹田。恩師教導我們：春夏秋冬，一年四季按規律冷暖交替變化，太極之道，陰陽之週期交替，故而太極拳需要注重韻律，虛實變化。曼髯三寶為“呑天之氣，接地之力，壽人以柔”，“壽人以柔”意味著要長壽則須柔，女性比男性身體較柔，則平均壽命長。恩師認為“‘壽’亦可理解為‘受’與‘授’”，接受力後以柔化之，只有柔方能達成沾黏連隨，才能做到“無過不及，隨曲就伸”，果能若此，接敵時方可立於不敗之地。

太極拳是充滿哲理的拳種，講究陰陽之道，是內家拳。松是產生太極拳內勁的前提條件，太極拳在練拳中不再強求對肌肉的練習，使全身上下處於放鬆狀態，目的就是要變僵為柔，把全身上下的分散的僵力，轉化為整體的柔勁。形成的柔勁隨筋入骨，故而武學界有“寧可筋長一寸，也不肉厚三分”之說。柔勁來源於內勁，是在全身完全松的狀態下，不斷積累而產生的勁。譬如和麵，初始麵團是柔軟和鬆散的，但是和久之後，便能產生一種柔韌之感，松的柔的散的麵粉和成了整體的有韌性的麵團。 拳諺云：“有心求柔，無意成剛”。剛勁是在日積月累的松柔基礎上，自然而然產生的，久而久之才能達到棉裡存鋼，剛柔相濟。

四、靈

太極拳之松沉柔靈，松是基礎，松透則能沉，松而氣沉丹田，氣運全身，則能筋柔，松而沉而柔及至松靈之境界，功則成矣。靈指靈活，能應變，善變通。拳論說“立各平准，活似車輪”，“身似行雲”，“通在單輕”，“氣如車輪，腰如車軸”及楊氏太極秘傳之“專尚松靈”，“拔不倒”等等，皆言太極拳之松靈。

恩師在解釋太極拳之“靈”時，認為“靈”分三個層次，首先，要感覺靈(即聽勁)，只要與對方身體肌膚接觸．就能感知對方力量的大小和方向，知人；其次，是轉得靈，根據對方的來勁而靈活變換自身之勁(即走化勁)，能及時走化掉對方加于自己身上的力點；其三，是發勁靈（即發勁），在與對方肢體接觸過程中，找准發力點，一擊而中。恩師一再強調，練太極拳要達到“靈”的程度，必須要經過長時間的苦練，並用心體悟，非一日一年之功可得。要持之以恆，不怕失敗，不斷磨練，並經常能得到恩師的指點，則能達到“周身輕靈“的境界。

結束語

    眾所周知，太極拳是一種哲理拳、文化拳、養心養身拳，也是品德拳。太極拳理論浸透著深刻的哲理性和思想性。拳品即人品，古之能謂之“俠”者，為國盡忠為民分憂，而非以武功高下為標準，譚嗣同一介文人，一句“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”，捨生取義，千古留名，俠也。習練太極拳者，“松沉柔靈”細細品，個中哲理有幾許？要松，人生短暫，“乾坤容我靜，名利任人亡”，看破名利之累，可得樂觀長壽。所謂“眼裡有塵天下窄，胸中無事一床寬”，常懷感恩之心，放鬆身心，淡泊以明志，寧靜而致遠。 要沉，為人正直，堅守做人的原則和底限， “根深不怕風搖動，樹正何愁月影斜”。不受外界是是非非的干擾，“放開肚皮吃飯，立定足跟做人”，目標堅定，努力向前。要柔，此乃處事之道，雖然說“人剛易折，柔者長存”，但也並非是苟且偷生，卑躬屈膝，委曲求全，一副奴才相，毫無尊嚴可言。而是要注重做人的方法，常言道“骨宜剛，氣宜柔”，“挺起腰桿做事，放下身段做人”，“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空”等等，不計較一時得失，高調做事，低調做人。要靈，敏捷而不呆板，《易》曰“窮則變，變則通，通則久”，善於因時因地而變化，不拘泥，不固化，“事不凝滯，理貴變通”，靈活地應對各種事態。

    十三勢歌云：“入門引路須口授，功夫無息法自修”，我等拜入師門多年，蒙恩師不辭辛勞，兩岸奔波，言傳口授，諄諄教誨。眾同門因各有前程，忙於生計，學多學少，各憑努力。感念師恩綿長，令吾輩學拳悟道，強身健體，身心俱松，深有所得。筆者限於資質愚鈍，不能將恩師所總結練拳之精要闡述之一二，不勝赧愧，還望眾同門見諒，並多提寶貴意見，以期在拳藝上共同進步！