所謂的「空行母」，英文名稱是 Traveller in Space ，梵文為 Dakini，也就是跟喇嘛雙修的性伴侶，又叫作「明妃」或是「佛母」。

　　作者 June Campbell 曾於1970年代，在印度的難民社區學習藏傳佛教，並於印度、歐洲，以及北美洲擔任藏文傳譯員；她受邀擔任卡盧仁波切一世修行無上瑜伽時的空行母很多年，並曾遍遊喜馬拉雅地區，綜合她對藏傳佛教的深入瞭解，以親身經歷寫下這本《空行母》。

　　西方人對西藏的直覺印象，如同英國作家詹姆斯．希爾頓 James Hilton 在1933年的暢銷小說《消失的地平線》中，認為西藏地區如同世外桃源一般地美麗而寧靜。也許就因為這樣，一般人在聽到西藏這名詞，想到的是遼闊的高山以及神秘的佛教寺院。因此，對西方人而言，西藏地區代表著神秘、純淨、安寧，以及理想的歸宿，等同於世外桃源。（事實上，從青藏鐵路開通後，才開始逐漸改善西藏原本殘酷黑暗與落後的政教合一農奴社會制度）。也許是這樣的因素，作者June Campbell 早在十歲時就決定要去西藏旅遊並立志成為一個佛教徒，並在1968年蘇格蘭邊境的第一個西方西藏宗教中心，歸依為一個藏傳佛教的教徒。

　　Campbell女士希望藉著這本書的議題--性別、身分定位以及藏傳佛教的議題--攤於公共領域，得以讓大家討論，從而思考一些事情。本書不只探討藏傳佛教或該宗教內的性別及身分定位議題，並且對藏傳教中的女性地位有非常深入的探討。書中詳述藏傳佛教中的教義理論與修行方式，都是以男為尊而女性則是當成修行的工具而無平等的地位，在倡導男女平等的西方社會思維下，藏傳佛教中男尊女卑的觀念，勢必會在歐美女性參與修行的過程中，無法接受而一一揭發出來。

　　本書第六章「與秘密的他者合而為一」中，詳細的陳述了作者擔任明妃的事實，並從心理層面來探討，為何女性一旦陷入這樣的泥沼，卻又能將此行為合理化的原因。本書第154頁：「在藏傳佛教的環境背景中，秘密性的強制執行通常與入門的灌頂及保密誓言有關，這傳統上以深層的心理方式將學生繫縛與上師。」又第155頁：「這樣的思惟方式操控著許多畏懼神秘力量的文化」，同頁：「在這個封閉的錯覺世界中，人們總是輕易地一廂情願的癡心妄想、宗教儀式與個人命運之間的種種因果關聯，因而助長了魔力與神秘力量的氣氛」。

　　我們從作者上面的三段文字來剖析，Campbells女士當時所面對的情境，與今日我們所看到的宗教性侵，問題的根源幾乎是一樣，這些都是對「宗教神權力的畏懼、人類心理情感的繫縛、因果執行力量的畏懼」而屈服於心中的混亂乃至漸漸習慣、接受這樣不合理的常態，這是在西藏封閉的世界中所產生的結果，但同樣的模式植入到西方世界的，就出現截然不同的結果。因此，我們不曾聽過西藏婦女有任何質疑提出或任何的委屈訴求，卻以為自己與上師的秘密性關係可以讓自己的下一世過好日子；但在西方社會較為健全的女性主義思惟下，便有暢銷書《西藏生死書」作者─索甲仁波切，在美國被控性侵女性的案子出現。

　　而這種存在於西藏宗教制度的「強制保密」約定，主要是維繫喇嘛們在西藏宗教中的地位，這種藏傳佛教特有的雙身性交修行方式，在西藏被視為公開的秘密，在台灣卻是個「不能說的秘密」。我們藉由坎貝爾女士這本《空行母--性別、身分定位，以及藏傳佛教》書籍的書版，希望能讓台灣社會大眾明白一件事情，修行要是與「性」有關聯的話，那麼這樣的修行，會與什麼樣的結果產生因果關連性呢？歷歷在目的事實，就已經是最好的答案了--家庭分裂、愛滋病與男女地位的不平等，這些遠離基本人倫道德的修行方式，將會與具備當人應有的資格漸行漸遠，卻與具備往生三惡道的資格愈來愈接近。

　　本書將事實真相書寫於文字公諸於世，想必會掀起一陣迴響，最終世人將會發現事實的真相--藏傳佛教的修行方式與正統佛教無關--只是男女性交之法，並且將女性當作工具使用。未來藏傳佛教勢必要修改或演變其教義，就如同基督教修改舊約為新約一樣，才能繼續生存於歐美社會之中。因此，歐美社會乃至整個人類世界，最終將會發覺，此種以印度性力派男女交合為主的修行方式，與清淨、離欲、無我、解脫、實相的正統佛教，無任何關係。打開藏傳佛教的大門，看到的是與佛教相似度極高的表相，但往下探究，其實一點點邊都沾不上，與佛教無絲毫的關聯，祈願深信藏傳佛教的行者，能夠明辨，所謂的順境，不一定是順境，所謂的逆境，也不一定是逆境；總是要以智慧為先導，依法不依人，規劃未來世。

http://books.enlighten.org.tw/project/traveller/index.html