謝謝指點！但是對方在外說我們的教法是「邪見」,我們仍應包容與緘默嗎？這須有很大的自信。

除非您有足夠的能力與他「法義辨正」,且有把握「舉證、說服」他,而他也願與你平等、客觀的切磋,以共許的真理為依歸；否則可能各說各話,沒有交集,乃至於越抹越黑,自取其辱。當代佛教界幾乎都是各尊自宗、各度有緣,而設立門戶,不相往來；教理行持雖有明顯差異,誰是(正)誰非(邪),也沒有眾所敬服的長老,能當裁判。最後就是訴諸「宗教(信仰)自由」,百花齊放,多元選擇。

《法然上人全集》p-

    ^380.我等並非此次始生人界,已經生生世世值遇若干如來教化、菩薩弘經,唯因不信而漏於教化。三世諸佛,十方菩薩,思之皆是往昔之朋友_也；釋尊,亦於五百塵點劫之古,彌陀,亦於十劫成道之前,忝蒙互為父母兄弟。佛_者,受前佛之教,信善知識之勸,早已發心修行,久已成佛。我等信心淺故,今尚留於生死。回憶過去輪迴,未來亦當如是。雖發二乘之心,然而菩薩心難發。因此如來垂示殊勝方便,教導他力往生之法。濁世眾生,雖勵自力,經百千劫難行苦行,其所勤勵,尚不及他力往生之法。

^407. 一代諸教之中,顯宗密宗、大乘小乘、權教實教之論家,部分八宗,義列萬差。_或說萬法皆空之旨,_或明諸法實相之意,_或立五性各別之義,_或談悉有佛性之理。宗宗諍究竟至極之義,各各論甚深正義之宗；皆是經論之實語_也,抑又如來之金_言也。_或調機而_言之,_或鑑時而教之。何_者淺,何_者深,難共辨是非；彼亦教,此亦教,莫互懷偏執。如說修行_者,悉皆過度生死；如法修持_者,共同證得菩提。

^415~8.誹謗餘行與誹謗念佛,皆是逆罪_也；被虎狼所害與被獅子所害,皆是死_也。此不可謗,彼不可嫉,皆是佛法_也,不可互相偏執。《像法決疑經》_言：「三學行人相誹謗,入其地獄如箭射。」又,《大智度論》_云：「愛染自法故,毀呰他人法。雖持戒行人,不免地獄苦。」欲修念佛_者,不可誹謗餘行,誹謗_者,背彌陀悲願故；欲修餘行_者,不可誹謗念佛,誹謗_者違諸佛本誓故。然而,今真_言止觀之窗前,誹謗念佛之行；一向專念之座上,誹謗餘行之法。共以我人偏執之心立義理,互住各各是非之想為會釋,豈契正義_乎？皆共背佛意！又,難_者曰：「今之念佛_者立私義,以為：怖惡業_者,不信彌陀之本願_也,積數目_者懷疑一念之往生_也。_言行業_者,一念十念已足,是故不可積數目；_言惡業_者,四重五逆尚生,是故不可憚惡業。」此義完全不可！既不見釋尊之說法,亦非善導之釋義。若如是說_者,總違諸佛之正意,別背彌陀之本願。_{其五逆十惡眾生之依一念十念而往生彼國者,《觀經》之所明也。但,非勸造五逆而稱念十聲、犯十惡而稱念一聲；是持十重而稱十聲、護48輕而憑48願,此乃佛心所深切希冀也。}

凡任何行門,若專一_者,亦即心持戒行,如護浮囊；身有威儀,不傾油缽_者,則行無不成就,願無不圓滿。然我等_或犯四重,_或行十惡；彼亦犯,此亦行,無有一人具足戒行。「諸惡莫作,眾善奉行」_者,三世諸佛之通戒_也,_所謂修善_者得善趣之報,行惡_者感惡道之果。雖聞此因果之道理如不聞,然應隨分止惡業,逢緣行念佛,期往生。既不捨惡人,何嫌善人_{乎？所言「畏罪者疑本願」者,非本宗所說也。}

^455. 此但述本分之自證而已,非妨礙上機之解行。

^506.一切教行,悉為念佛之方便。

^519. 凡立宗之法,各以自宗法為勝,以他人法為劣。_{其義顯於問端,勿猥懷疑執。}所以禪門以教內為劣,以教外雖為至極,而是此一宗執見_也,他宗全不可許之。_{真言教以秘密為最上乘法之時,禪宗無心絕想義,心行處滅,猶是可屬顯大遮情門,密教所判「顯教遮情門」也,自餘諸宗可準之。}

^522. 立宗之習,廣判教相,雖納眾機,終歸一味法_也。小乘猶於所學法,成至極想,何況大乘_乎？故諸宗皆以我所立為至極,以他所修為方便。

 ^{524~6. 11}顯真^問曰：_{他力往生義尚以不明,}罪惡凡夫託佛願力,生無漏寶國_者,當「他作自受」之義,不契因果道理哉？^{上人答曰：}凡真如法性之理,非自非他,無修因,無感果。無因果中,強論因果之時,既依自修因感果云_者,何又依他緣不令感報？_{彼緣覺聖人,待飛花落葉因緣,斷煩惱證道果。草木無心,猶成修道之緣,況彌陀發誓,不成往生之便哉！}但聖道門意,行_者自力猛利時,他佛垂加被,故自力強、他力弱,故曇鸞大師_言「唯是自力,無他力持」_也。淨土門意,發三心稱名號,造惡不止,妄念不息,行_者自力至弱,然佛願力強,不被障於惡業,不被染於妄念,稱名號必得往生,本願名號力強,行_者自心功力弱_也,_故云他力往生_也。是亦不背因緣果報之義；非一向他作自受,約強弱之義,分別自力他力_也。

永辨^問曰：「罪業/妄念任他,自專稱念,必許可往生」_者,人皆住惡見,不恐惡業,好作眾罪起妄念,還可墮惡趣_也。然一往先以「制惡息妄」為安心之面,可令恐粗強罪,如何？^{上人答曰：}「諸惡莫作,眾善奉行」,諸佛通誡_也。然造罪凡夫,念佛往生之義,全非云「好造惡業、起妄念,今恐惡趣之苦果、願淨土之快樂」_者,專制斷三業罪,可奉行三業善；雖知此道理,愚癡凡夫,更難制止妄念/惡業,此事嘆而有餘,可恐可恐！爰彌陀本願,為救如此之凡愚,以易行易修之名號,令點犯罪咎；得此意之輩,何寄事於他力本願,好造大罪哉？縱使煩惱強盛,不禁婬酒肉辛,不止貪愛瞋憎_者,雖似好造惡,只是本性之所致_也,依憑本願,今更非許作之。然則於粗強罪_者,聖道、淨土共恐,後世之人何不禁之？至細隱罪_者,云聖道,云淨土,誰制止之？凡於造惡,有輕、次、重三品,五逆重罪,造此之_者稀；在家十惡之中,殺盜二罪,適雖有禁之,自餘八罪盛犯之。於出家罪_者,有持戒人_者,可有破戒；無持戒法之人_者,依何有毀犯？於無戒之僧尼_者,與在家無差別；縱僅雖禁婬酒肉辛,只是一旦制禁_也,不止念_者不可謂戒行具足。然但虛受信施,不淨說法_等之自餘眾罪,不可稱計。所禁之罪,僅一二_也；所犯之惡,數過塵沙。如此造罪之輩,以自力爭,可得解脫哉？是故憑他力本願,滅罪增上緣之功用,以念念稱名,隨犯隨懺_也。_{但至云誡惡見可為安心面者,言}「犯罪之人,不得解脫」_者,是聖道門之安心_也；_言「雖造惡業,稱名號得往生」_者,是淨土門之安心_也。所以捨聖道、歸淨土,濫觴難制罪障之故_也；若夫可制伏罪業、可息妄念_者,戒定慧三學,何法不修行之？故知,成此見解之人_者,永不可信他力本願_者也。

 ^542. 智_者、愚_者,持戒、破戒,但念佛_者皆往生_也。住於此心,不顧我身之善惡,唯憑彌陀之本願而念佛_也。今生離輪迴之絆_者,無勝念佛之法_也。見聞此語而誹謗之輩,亦必結彌陀救度之緣,順緣逆緣,悉皆不空,互為一佛淨土之朋。_{抑！言機者,不簡五逆重罪,不捨女人闡提；言行者,不漏一念十念。因此,五障三從之女人,不可遺憾,應憑此願、勤此行也。}若非念佛之力_者,善人尚且難生,何況惡人？五念消五障,三念滅三從,而一念蒙來迎。行住坐臥稱名號,時處諸緣憑本願。

^590. 所_言「念念不忘」_者,隨人根器之勸導語故,視自己身心所能而行之。又,念佛之時,有惡業之念_者,一切凡夫之癖_也；然而,但有往生之志而念佛_者,決無障礙_也。譬如父子之親,雖少有違背,父子之親不變,依然父子_也。雖願生極樂,稱念名號,然凡夫故,貪瞋煩惱常起；然而念佛往生之約束不變,必得往生_也。

 ^594.問：_或言「念佛_以外之餘善,非往生之業故,不可修之」,然_乎？答：譬如人行道上,主人一人,隨從甚多。往生業之中,念佛_者主人_也,餘善_者隨從_也,不可因隨從之餘善而嫌之。

問：因本願不嫌惡人,故人好造惡業,如何？答：佛雖不捨惡人,然好造惡業_者,非佛弟子。一切佛法無不制惡。然愚癡凡夫,雖欲制惡而未必能制,故勸念佛以滅其罪_也。_{若謂自身難制,佛加罪咎者,甚為謬誤也}。我身不能止惡故,彌陀慈悲不捨,消滅此罪,前來迎接。_{所言唯造惡業者,皆非佛法所談也。}如父母於一切子女悉皆平_等慈愛,而子女之中有善有惡；雖平_等慈愛,然於行惡之子,則怒目杖責以誡之。聞佛之慈悲廣大而欲造罪_者,亦漏於佛之慈悲_也。若知惡人亦不捨之本願,則於佛之知見,愈覺自己之可悲、可恥。若謂有父母之慈悲而於父母之前行惡_者,父母歡喜_乎？雖不捨而嘆,雖哀愍而憎,佛亦如是。

問：凡夫之心無不念惡,此惡不現於外_者,不恥於佛,而恥於人故_也。可任憑此心而行_乎？答：人之欲得歸依而飾外_者,亦有獲罪咎之人。為忍惡故,雖有心念,抑制不現於外_者,即是恥於佛之心_也。不論如何,應忍惡而行念佛。若不如此,臨終正念亦難。應常思臨終,每於臥時行十念,此則寤寐不忘念佛之謂_也。凡世間、出世,道理不違。但有此心,則能孝順父母、忠事主君,厭惡事,好善事。聞彌陀本願不捨惡人,則知何況善人更蒙佛之歡喜。聞一念十念亦蒙佛之來迎,則知何況百念千念。故應視身心之所能而行之,勿因自身根器下劣而疑佛之引接。雖期望七八十歲之長年,亦如夢幻一場,何況老少不定,故不可必期長生。勿有期待將來之心,唯應一向念佛。其理非一。每見此問答,應思常念^{南無阿彌陀佛}。

^600. 問：有智之人過世俗生活,與無智之人持有道心,何_者為勝_乎？答：小智而無道心,與無智而有道心比較,劣於千倍萬倍。是故,無智_者之念佛,契於彌陀本願,必得往生。小智而無道心,_或不淨說法,_或妄為人師,如是之人,必墮地獄。但無智人之道心_者,以假為真,不應懼而懼,應懼而不懼_也。大智人之道心_者,知其道故,易往生之人_也。盲目之人不可譬喻為明目之人,若同有道心_者,則有智之人猶勝無智之人億倍_也。

^606. 心雖散亂,稱名號_者,乘佛願力,必得往生。總而_言之,念佛為^第一之事_也。……生於欲界散地之人,皆散心_也,猶如受生人界則有目鼻。_所謂「捨散心而往生」,無有是理。散心念佛之往生,方是殊勝之本願。此僧都之「雖念佛心散亂將如何」之疑問_者,多餘之事_也。

^610. 安樂問：「如我等之輩,難持十重,常起妄念,又不能勇猛精進,唯不顧自身之善惡,仰憑彌陀本願,思決定往生,如何？」^上人答：「此事當然_也。總之,生決定心_者,應得往生之人_也。煩惱罪惡_等之往生障不障_者,凡夫之心雖不能覺知,相應本願之念佛_者,不能障礙此,無有妨礙往生之罪_也。往生_者,依念佛之信否,不依罪惡之有無。已許凡夫之往生,豈嫌妄念之有無耶！」

^630. 凡來參詣,尋問往生之道_者,不論有智無智,皆勸以專修念佛_也。凡阻止專修念佛_者,前世未聞念佛三昧之得道法門,後世亦將墮於三惡道故_也。_{此理經論多言之,如善導和尚於}《法事讚》_云：見有修行起瞋毒,方便破壞競生怨。如此生盲闡提輩,毀滅頓教永沉淪。超過大地微塵劫,未可得離三途身。大眾同心皆懺悔,所有破法罪因緣。^{此文之意者},見有願生淨土而念佛之人,即起毒心,巧思無理之事,以種種方便破壞專修念佛之行,猶如仇寇,橫加阻撓。如是天生即無佛性之眼,失善根之種,闡提_等輩；

念此彌陀名號,長離生死,往生常住之極樂；然而毀滅如此頓教,依此罪故,永遠沉淪於三惡道。如是之人,雖經大地微塵劫,不能脫離三途之身。是故,如此無理之人,反宜憐愍之。若因如此罪人所_言,而懈怠專修念佛,並疑念佛往生,而起顧慮之人,則雖勸而無益矣！凡緣淺而未至臨終之人,雖聞而不信；見念佛人,即生瞋心；聞念佛聲,即起怒容；雖經論未_言,亦謗_言念佛是惡事。聞如是語,應憐愍之,不應動心。於不信之人,亦不可勉強勸信。應視為過去之父母、兄弟、親屬而生慈悲,念佛往生極樂,速證涅槃之後,再還娑婆,救度誹謗不信之人。猶如異解之人眾,修諸餘功德,則財寶增長；我一向專修,則成決定往生之身。見他人行遠道,應思使其結緣我之近道,但於專修無礙,則不妨使其結緣。

不可與不信念佛之人諍論,亦不可與諸行異計之人執論。見異解異學之人,不可侮謗,勿使其彌增重罪,可愍之事_也。同願極樂而念佛之人,雖其人卑賤,應思父母慈悲、優劣平_等,於貧窮_者,應予資助；缺念佛之心_者,應勸導之,應思此是對阿彌陀佛之侍奉_也。如來滅後以來,唯有小智小行之人,然皆以為自己有智慧；《經錄》所載經論尚未閱讀,何況錄外之書乎！如是之人,顯現智慧相貌之_言論,宛如井中之蛙。我於中國、日本之聖教,悉皆收集,讀而勘之。不信念佛之人_者,前世造諸重罪,久沉地獄,今世亦將速歸地獄之人_也。設雖千佛出世,教_言「念佛之外有往生之業」,亦不信之；以念佛乃釋迦、彌陀直至恒沙諸佛所證誠故,此志堅如金剛,一向專修,不可改變。又,娑婆世界之人,願生諸餘淨土_者,猶如無弓欲取空中之鳥、無足欲折高枝之花,必以念佛為現當之祈禱_也。簡略如是,此亦佛說_也。內部之人,應勸其修往生極樂之業,隨人之願,始終不斷勸導之。謹_言謹_言。

^648. 是故深信善導_和尚而入淨土宗之人,應一向專修正行。若背善導_和尚之教,欲修餘行之人,各隨所習,不用_言其是非。然,善導_和尚所勸之行不可置之,而略加所不勸之行；所勸之行,尚且懈怠,而加未勸之行,誠然不可。亦不可聞信異學異見之人種種_言論,唯應一向隨順善導_和尚所勸,更勤於一定往生之念佛。念佛_以外之行,雖於往生無障,然所聞乃不定往生之故,於修一定往生行之時間,加入不定往生之業,豈非有損_乎？應深思之。然,雖如是_言,非謂添加雜行之人永難往生。不論如何,修餘行之人,不可輕視、非難,其罪甚重,應當謹慎,不可有侮辱雜行人之心；不論如何,不可輕論人之善惡。又,本來有志於此門而可勸之人,則應努力勸之。決不可與解行不同之人相論,雖博學多智之人,於此亦慎而避之；何況以汝身分,甚為不宜。於汝自身,首先應思切願往生,勤於念佛；往生之後,速還娑婆,救度世人。

^651. 佛之_言說,無一虛假,唯應仰信；若懷疑_者,即是以佛為打妄語故,反增罪咎,故宜深信。然,聞有人向汝_言不得往生,令人悲嘆！

^656.不信之人,佛尚無奈其何,何況凡夫,更無能為力。於此不信之眾生,生起慈悲,欲利益之,不如早生極樂,證悟涅槃之後,再還生死,救度誹謗不信之人,予一切眾生普施利益。應知此理。

^657.不可與不信念佛之人相論,異解異行之人,亦不可勉強其念佛；於異學異解之人,宜恭敬之,不可輕侮。於同心願生極樂之人,設雖塵剎_以外之人,亦作同行之想,應思往生於一佛淨土。與阿彌陀佛、極樂淨土無緣之人,不起信心,不願淨土,力有不及之故,唯可任其修任何行,但使後生不墮三惡道,則可隨緣勸修。若有少分相應之人,則勸其信念彌陀,願生極樂。不論何事,決不可與人相爭,_或誹謗、_或不信之人,應知其乃久在地獄,將再還地獄之人,不可怖畏,應誘導之。不論何人何_言,念佛之心不起躊躇。縱使千佛出世,現前教_言「念佛不能往生」,然而應思念佛乃始自釋迦、彌陀,迄至恒沙諸佛所證誠之法,此志堅固,愈於金剛,今生必定往生阿彌陀佛前。如是之事,僅_言片端,以此可知。為己為人,皆應念佛。

 ^660. 無緣之事,任人如何勸導,亦無其效；何況不知其理之人所_言,不能使人依從。本來機緣成熟,自然時節到來。……

^662. 誠然,雖思無論何人,不顧此身之賤、此心之愚,皆乘彌陀願力,行於決定往生之道。然而人心多種,唯一味追求夢幻浮世之樂境,皆不慮後世之人_也。雖有懼後世而勤修之人,然而其心為種種之行所動,不能一向修一行之人。亦有不論何行,初修之時即起深慕之心,雖聞何種道理,猶不改本來執心之人。又有今日雖起難得之信而一向專修,然而明日捨棄之人。世相如是。誠然,入淨土之一門而專於念佛一行之人稀少,此我心之嘆而人所不知。依法不依人,此世少有。雖我之所勸,以拙劣故,所說之教亦被棄置,不禁憂悲。是故唯有發願速生淨土,證涅槃之後,急還娑婆世界,以神通方便,不論有緣無緣、讚歎毀謗,悉皆迎彼於極樂淨土,此方堪慰自心。

^678. 雖聞淨土法門,猶如不聞_者,始從三惡道來,罪尚未盡故,《平_等覺經》亦_言之,亦是厭娑婆之心淺_也。其故_者,不下西國之人,雖有人備船,亦不疑船浮於水,然無歡喜之心。又如被虜於敵城,終得脫出,逃至海邊,苦不得渡,忽見父母備船來迎,慶喜何如！如是被貪瞋癡所縛,繫於三界焚籠之我等,彌陀悲母願深,持名號利劍,斷生死之絆,浮本願之船,入苦海之波,渡我等於涅槃彼岸。如是思惟,歡喜之淚染袖,渴仰之思銘肝。 若受嚴責時,_或覺身毛為起；若漫不經心,則無所覺,此亦自然之理_也。造罪之事,雖不受教,自然染心。其故_者,無始以來輪迴六道時,身雖變異,心不變異；造集諸種罪業故,不經教導,自然造罪。「念佛即往生」之理,今始得聞故,一時難信。加之,人心有頓機、漸機二品,頓機一聞即悟,漸機漸次理解。猶如朝拜佛寺,足健_者一時即到,足遲_者一日不達；然而,但有願往之心,終必到達。如是,但有願生之心,一經年月,信心漸深。

^702. 凡念佛行_者,隨分持戒,不造眾惡,念念策勵,四威儀不懈廢；又,不妨礙餘教餘行,總於佛法作恭敬心。故善導_和尚《觀經疏》_云：「一心專念彌陀名號,行住坐臥,不問時節久近,念念不捨_者,是名正定之業,順彼佛願故。」懷感_法師《群疑論》_云：「志求兜率_者,勿毀西方行人；願生西方_者,勿謗兜率之業。各隨性欲,任情修學,莫相是非,即為佛法。遞相非撥,便行魔業_也。」祖訓如是,慎勿從邪說_也。