^生死學.1-生死流^[1]中無生死 ?  _{(象山慶2022.6)}  

    ^{內容簡述：}一切有生之物（有情有識_的生物），莫不貪生怕死，而略有知識_的人，皆知生死事大，無常迅速，大部分人類雖有這種根本性_的焦慮，卻又貪於眼前情欲_的享受，或忙於病苦_的排解，因此，活著不知其生命_的意義，臨終有懼於死亡_的境界，這樣渾噩虛無_的人生，或許是可悲可憐_的，卻不是無解無奈_的。從遠古民智初開_的時期，就有諸多聖哲之士，日夜深思，探討「生從何來，死往何去」_的真相，或「生有何歡，死有何懼」_的內涵，乃至「生之價值_与死之尊嚴」_的本質，並從不同角度提出許多哲學性推論或文學性想像，多少給出一些暫時而片面_的答案或安慰，然而，有關生死問題之最深層、最終極_的解答，及最適當、最善巧_的因應，卻只有宗教能提供，因為，生死乃具體經驗性_的事實，是一切眾生有始以來一世又一世循環往復_的經歷，不能以虛設_的推論或想像來蒙混取代，多數人都渴求生命_的真相、也渴望生命_的提升，而這些只能依賴宗教_的知識_与體驗，乃得以完成。各宗教也致力於解答生死相關_的迷惑，並提供專業_的輔導_与救贖---佛教在這方面尤其深入而完整，具足現代科學_的可驗證性。本書即是以佛教_的義學_与修證為根據，對一般人所關切_的「生死」疑難，做深入淺出_的探討，期能給現代人一個合乎事實_的瞭解，以及如何坦然面對、自我超越_的方法。生命_的起源是無始而不可究詰_的，沒有「出現」_的時間點，因此可說是無生_（起）。生_与死只是從現象上安立_的假名，而生死_的現象是相續無間_的，生了又死死了又生_（分段/變易），既無永久_的死，也無永久_的生～然而就生命_的根本實相如來藏而言，則是無生也無死，在世俗語言是永生。

    前言：人生天地間，忽如遠行客_（古詩）人生如逆旅，我亦是行人_（蘇軾）[1]。

    生從何來，死往何去？為何有生必死、死而再生？生死是否有始有終？是誰在生死中輪轉不休？「有生必死」，這是自然界_的定律，是無可反駁_与逃避；但一般人對死亡_的看法_与態度就有很多樣。一般人怕死，多由於不知死亡_的真相，而妄生一些不實際_的想像以及不適當_的作為，雖然希望活得幸福、死得平安，卻不信因果業報_的道理，從身口意_的行為去改善、淨化，只圖個僥倖或求神，縱然隨順個人信仰而做了許多祈福、祭獻_的儀式，但不合乎法界_的原理，以至於徒然無益，或反效果。佛教對生死_的關切是很實際而深刻_的，有許多生動_的譬喻，讓人在日常生活中警醒，如《佛說譬喻經》：很久以前，有一個旅人在曠野中被兇惡_的大象所追逐。旅人驚慌失措，看到一個空井，井旁有一顆大樹，就抓攀著樹跟，滑進井中躲藏。有黑白兩隻老鼠，卻在啃噬樹根。井邊有四條毒蛇吐著舌頭，井底有一條毒龍向上張望。旅人既怕龍蛇，又憂老鼠，內心惶恐。這時，樹上_的蜂窩滴下了五滴香蜜，落在旅人嘴中。旅人頓時忘了懼_与憂，陶醉於蜂蜜_的滋味。但由於樹身晃動，蜜蜂四散飛來蟄他；不知何來_的野火，又燒著大樹……。這故事_的場景是多重譬喻：曠野如無邊_的黑夜，旅人乃凡夫眾生，大象似無常，井為生死岸，樹根如命根，黑白鼠為晝夜，啃樹根乃生命_的消逝，四毒蛇乃色身四元素_{（地、水、火、風）}，蜂蜜如世間五欲_{（財色名食睡，色聲香味觸）}，蜜蜂如邪思，野火如老病，毒龍如死亡。[2]這故事在警告眾生，生命很脆弱、環境很惡劣，一切內外因緣，都在逼迫人們衰老、得病、死亡，極其痛苦、恐怖，我們應隨時觀察，自我警覺，不要被世間短暫而虛幻_的五欲所迷惑，以致虛生而浪死。

    沒有生命就無所謂死亡，死亡是相對於生命而言，从出生_的那一刻，就已走向死亡了；那麼，生命是怎麼有_的？又為何消失？既然有生必死，生命_的存在是為什麼？死亡又該如何定位？「生死學」所關注_的不在於生死_的外顯形式，而是死亡_与生命之關係_的辯證，以及個人要以什麼(生命)態度來面對死亡？一般人從不觀察生命_的過程、思維死亡_的意義，只是把「葬禮」辦得熱鬧風光，這是活人_的自我安慰_与社交活動，卻不曾實質上照顧了死者_的需要，輪到自己命終，仍然一無所知，手忙腳亂。[3]

[1]《大方廣佛華嚴經》卷25（T10,n293_p.773,c8)：「菩薩摩訶薩亦復如是，以波羅蜜船於生死流中，不厭生死、不取涅槃、不住中流而度眾生，達於彼岸，無有休息。」

[2]經文：「乃往過去。於無量劫。時有一人。遊於曠野為惡象所逐。怖走無依。見一空井。傍有樹根。即尋根下。潛身井中。有黑白二鼠。互齧樹根。於井四邊有四毒蛇。欲螫其人。下有毒龍。心畏龍蛇恐樹根斷。樹根蜂蜜。五滴墮口。樹搖蜂散。下螫斯人。野火復來。燒然此樹。……曠野者，喻於無明長夜曠遠。言彼人者，喻於異生。象喻無常，井喻生死，險岸樹根喻命，黑白二鼠以喻晝夜，齧樹根者喻念念滅，其四毒蛇喻於四大，蜜喻五欲，蜂喻邪思，火喻老病，毒龍喻死。……當知生老病死，甚可怖畏，常應思念，勿被五欲之所吞迫。」 _{(T04,n217_p.801,b9)}[2] 白話講解，可參考＜佛經中一段絕妙的故事＞

[3]參考 A.海波《佛說死亡》、B.呂應鐘《現代生死學》，及C.陳兵《生與死的超越》、D.朱文光《西藏佛教生死學》、E.釋心田《佛教生死書》幾本書的議題與觀念，重新審查、補正其中不合佛法的論述，提供一些面對死亡的正確知見與如法態度。

生命，廣義_的說，包括「有情」_与「無情」，以及介乎有情_与無情之間_的種類—動物、礦物、植物，都有生、住、異、滅_的過程。狹義_的說，動物才有完整_的覺知_与情識_的生命。專業_的名稱是：

有情：有識、含靈[2]，顯現為情感、思維、意志。

眾生：以五蘊等眾緣假合而生[3]，為無明所覆，於此假有而染著、纏綿，多受輪迴、流轉生死；各以其類，共生於世～粗分為三界六道。眾多_的物質元素_与精神功能所組成_的生命；一世又一世相續而無窮_的出生、存活、造業_与受報。

此處，「有情」_与「眾生」通用，特指有「第八識及前七識」_的生（動）物。而生命_的存在_与顯現，有兩種：

1.純心靈，如無色界天（意識、意根、定境法塵）。

2.有色有心，欲界六道（十八界）及色界（十二界，無「鼻、舌」六界）。[4]

以欲界人類為例，生命自生至死之持續，而有體溫（煖）_与第八識（識）者，在佛教中，稱為壽命或命根；三者相互依存。臨終時，壽、煖、識脫離肉體，成了無生命_的物體。生命是一種身心（五蘊）活動_的現象_与過程，有一定_的壽命_与範圍，乃因緣所生。

佛法中世間分為有情世間及器世間[5]，或眾生世間及國土世間[6]，《大方等大集經》卷39〈5惡業集品〉中釋迦牟尼佛為憍陳如說：「云何名為一切世間不可樂想？憍陳如！言世間者，凡有二種：一者、眾生世間；二者、器世間。「云何名為眾生世間？所謂五趣眾生：天、人、餓鬼、畜生、地獄，此名五趣眾生世間。」[7]。故有情世間指_的是輪迴五趣（道）_的天、人、餓鬼、畜生及地獄中種種受樂受苦_的眾生。其中_的天界眾生，包含欲界、色界_与無色界等三界[8]。由欲界五趣眾生，及色界_与無色界_的天眾，形成了佛法中_的有情世間。又有情世間所居處所名為器世間，於《佛說決定義經》指出三有_的欲有、色有、無色有，欲有為十惡趣_的八種地獄、旁生_与餓鬼道，以及人趣_的四大洲[9]及欲界六天，共二十處；色界十八天，及無色界四天，三界天界分別為[10]：「天趣者：欲界六天。謂：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，如是名為欲界六天。此等諸趣，名為欲有。「色有者，有十八天。謂：梵眾天、梵輔天、大梵天、光天、無量光天、光音天、淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。此等諸天、名為色有。無色有者，有四種天。謂：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。此等諸天，名無色有。」由此可知佛法中_的有情世間，可歸類為二類：有物質色身_的「欲界」有情_与「色界」有情[11]，以及無形無色身，純為精神狀態_的「無色界」有情[12]。

佛告羅陀：「於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」《大薩遮尼乾子所說經》：「薩遮尼乾子言：「大王當知！所言生者，謂諸眾生；…言眾生者，謂五取陰聚，名為眾生。以何等法名五取陰？謂：色取陰聚、受取陰聚、想取陰聚、行取陰聚、識取陰聚。」[13]

1、 有生必死—死亡是生命的終結或起點？

萬物有起必落、有生必死，似乎是眾所皆知_的一種原理、一種宿命。雖然表面上，生死是相對或相反_的；因此，很多人在其中選擇，貪生怕死、喜生惡死，乃至求肉體_的長_（永）生、或求精神_的不朽，就是不肯平等_的看待_（接受）死亡，而事實上，這些醫學、玄學、神學_的努力_与妄想，只能有限_的延長其生命，到最後，還是壽盡命終、形銷神散，不奈他何也。在佛教_的說法，縱然修煉各種神通，也敵不了業力，如：有四位修得五神通_的婆羅門，相聚討論如何躲過死亡，第一位飛在空中，最後是死在空中。第二位潛入深海中，死在海中。第三位鑽入山中，死在山中。第四位藏入岩中，死在岩中。當時，佛陀曾以此為例教誡弟子說，想以神通而「逃死」是錯誤_的，應以智慧去思維「生死」_的根本原因_{（四法印）}，才能確實有效_的「免死」[14]。故事中四個人廣泛_的譬喻了人類為了逃脫死神而使盡了渾身解數，聰慧者雖明知這麼作是無效_的，卻要借此表現一種悲劇抗爭_{的（我執）}意志；愚笨者則以為死亡是外來_的，可商量或求免_的，因而心存僥倖……，這些人為_的想法_与做法雖已是世間智_的極致，卻不合乎法界_的實際因果，徒然無功。還不如轉過身來，面對自/他_的死亡，而如實_的觀察了解，該如何應變。例如：

眾生對死亡_的反應，可以四種馬兒_的根性作比喻：第一種人才聽說世間無常、生命危脆_的道理，便悚然奮起，積極準備；這可比一等良馬，才見鞭影就向前奔馳。第二種人看到世人_的老衰病苦、死亡侵逼，也能自我警惕，有所作為；這可比二等好馬，鞭子打在毛上，便起步快跑。第三種人目睹親友_的死亡、骨肉_的離別，才懂得憂怖而作福；可比三等庸馬，受了切膚_的鞭打，才肯行進。第四種人須到自己衰病侵身，如風前燭，才悔不當初而向善；可比四等駑馬，挨了徹骨_的抽打，才知動身。[15]

死亡既不可避免，就該提早對它有所了解～何時可能死？希望怎麼死？死亡_的過程？死後_的去處？是任其擺佈？或可有作為？古人說「生死」事大，各宗教以此為終極關懷_的重點，想必是人生中最值得探討、解決_的問題吧？

人（有情、眾生[16]）之所以死亡，是因為活著；活著，才有「意識」_的自覺_与觀察，而分別說這樣是「生」、相反是「死」；又因為習慣於活著，當「肉體_（色身）」衰敗以致於「意識」消失，彷彿陷入一片黑暗、無知，不能自主行為_的狀況，令一般人感到陌生而恐慌，因此，死後不久（不過49天），就隨順我執_{（意根）与}業力_的作用，很快又投胎出生，就這樣，一世又一世無量劫不斷_的轉世，以不同_的生命型態（六道[17]）活著、活著、又活著……，而每一世_的「色身_与意識」是新生_的，各不相知而活在此世；因此，不認識、也不記得這個人（自我）_的前生。也就是說，一切有情總是漫長無盡_的活著，死亡只是此生_与來世之間極短_的過程，其實也是以中陰身[18]_的形式活著，因此，一切有情（六道眾生）如何（藉由色身_与意識[19]）正確_的看待生命_与死亡，以及善巧_的經歷死亡，重獲新生，是佛教生死學_的重點關懷～生從何來，死往何去？若弄不懂「未曾生我誰是我？生我之後我是誰？」恐將一世又一世_的「來時糊塗去時迷，空在人間（六道）走這回」[20]，豈不浪費了生之意義_与死之作用？

孔子說：「未知生，焉知死。」_{（論語‧先進）}這句話在佛法中可有更圓滿_的詮釋，人們都是從生_{（存在、知覺、活動）的}立場來談死亡，然而，死只是色身（肉體）及伴隨而有_的六識之功能_的喪失，也就是隨著色身_的敗壞而意識也停止，身心從世間消失；然而，所謂有情_的生命，必然具足八個識，色身_与前六識雖然在現象界「死」了，但生命_的主體第七、第八識卻依然存在，經由死亡_的過程而再生_{（再次取得有色或無色的生命型態而存活）}，因此，是永生_的，有如十二因緣所呈現_的無明-行………生-老病死之輪轉，永無止境。