《死可怕嗎？》

 幾次陪著家師到醫院檢查身體，在等候室或是因時間的充裕，還是自己最近身體欠安，我竟自然而然的觀察醫院進出的病患。等候室的座位已坐滿人，但一點都不吵雜，反而顯的特別安靜，安靜中帶著沈重的氣氛；到醫院來看病等於是身體已出現紅燈，不管是已知道結果或是還不了解詳情，必定是身體狀況出現毛病，每個人臉上呈現出一副凝重與不安的神情，或者有人意識到死神己悄悄走到身邊。人靠五穀雜量養身，必有老病死，肉體不能永遠存在，大限來到必會離開世界，由於這念頭，讓我們的心靈，有個死的陰影存在，也因這緣故對死的苦惱與困惑產生不解。談到死，人人害怕，也忌諱談死。當身體呈現出四大不調時，開始意識到生命進入枯萎，內心開始感到不安，並對死產生無限的恐懼。害怕歸害怕，死神不因為人的害怕而慈悲饒攝，自己如是，親戚朋友也如是，甚至聖人佛陀都難免除這一關卡。死，總是讓人有一種無奈感與壓迫感，但又不得不接受這個事實。 《增一阿含經》有四位修行人，都得到五種神通。雖然有神通，還是要面對死亡。這四位修行者，知道無常來，一定逃不過死，於是他們就想辦法要怎樣來逃避死。一位飛在空中，想要逃避死神的追殺；一位入海底，躲避無常鬼；一位為了避免死，躲入須彌山的山內；一位，為了避開死亡，藏入土地內。最後，這四位有神通者，還是難逃一死。佛陀以天眼觀察到這四位修行者的愚癡行為，而說這偈：「非空非海中，非入山石間；無有地方所，脫止不受死」。 生命是無限的，然而卻不是固定不變的，佛教所說六道輪迴，乃在說明生命的變動性。生與死到底是好或不好？好是因為死後還會有生，不好是因為生了必定會死。其實死亡並不是一個終結，死是另一個生的開始，是一種轉化。這期生命的結束，另一期生命又熱呼呼的燃起。《大智度論》：「菩薩得天眼，觀諸眾生，輪轉五道，迴旋其中。天中死，人中生。人中死，天中生。天中死，生地獄中。地獄中死，生天上。天上死，生餓鬼中。餓鬼死，還生天上。天上死，生畜生中。畜生中死，生天上。天上死，還生天上。地獄、餓鬼、畜生亦如是。欲界中死，色界中生。色界中死，欲界中生。欲界中死，無色界中生。無色界中死，欲界中生。欲界中死，欲界中生；色界無色界亦如是。」死只是形體的毀滅，業識不滅的，這個業識帶著累劫以來的業包括今生的習氣、意念而流轉。從死亡到投胎轉世的這一段時間，稱「中陰身」，中陰身隨著我們前世的業力、習氣、意念去尋找轉世的因緣，這在佛經上稱「隨重業受生、隨習氣受生、隨意念受生」，人死隨著各人業力不同而尋找歸宿，等到因緣成熟又轉生至另一形體。 面對著死亡的恐懼，思惟無常帶給我們的打擊時，我們應該先了解為何會有生。《增一阿含經》云：「欲生諸煩惱，欲為生苦本」。《八大人覺經》云：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。」《大方廣圓覺修多羅了義經》云：「一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。當知輪迴是以愛為根本。是故。能令生死相續，欲因愛生。」世間煩惱痛苦的事很多，多數是由貪欲引起。欲望無窮，苦惱就無窮。有貪愛就有生，所以生死的根本在於貪欲。要斷這生死的根源，就像砍樹，先斷他的根。五欲的害處在《大智度論》談到「五欲無益，如狗咬骨。五欲燒人，如逆風執炬。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨。為之後世，受無量苦。譬如愚人，貪著好果，上樹食之，不肯時下。又此五欲，得時須臾樂，失時為大苦，如蜜塗刀舐者，貪甜不知傷舌。有智者識之能自遠離。」生死的輪迴，是五欲引起，五欲永盡，生死輪轉的煩惱才能斷除。人的煩惱尚未斷盡時，永遠沈在生死的泥召裏，難以拔出。 每個人都經歷無數次的死，但是都忘記死所帶給我們的教訓，只有在面對著死亡時才又生起怖畏的念頭。佛經記載人活在世上，好比烏龜揹著軀殼，負載著沈重的外形，行止笨拙；死亡猶如脫離了這個笨重的軀殼，丟掉障礙物，人臨死時，苦苦戀棧世間的情、財，放不下子孫，好比烏龜脫殼被撕裂、被銼刮一樣痛苦，等一切都放下，就脫離了千鈞萬擔的軀殼，感到無比的輕鬆。軀殼沒重量後，輕飄飄的開始尋覓另一休息站，找到巢窠等著受生。既然又來受生，就應該好好的面對死；為什麼一定會死，因為我們來生，既然來生就難免死亡，有生就有死。在《雜譬喻經》有一老婦人，唯一的兒子死了，傷心欲絕，茶飯不思，經過四五天，佛陀知道了，就到墓園見老婦人。佛陀告訴老婦人，有一方法可讓他兒子復活，老婦人歡喜求救於佛陀。佛陀告知，只要找到有一家裏從未死過人的家庭，向這家人求火便可。老婦人一聽歡喜，開始求火之行，但是求過數十家，沒有一家沒死過人的。回來見佛陀：「遍尋數十家，未曾有人家不死的」。佛陀告訴老婦人：「從天地開闢以來，沒有人不死過，你何必執迷於兒子的死。」老婦人後來悟到無常的道理，便得須陀洹果。 死是一種自然的現象，只有確定有一天我們都會死，這樣對死亡的來臨才不再產生恐懼。既來生就該好好的做人，斷除下回的來生。佛教修行，就是要我們做一個身心完整的人，活著的時候身心自在，面對死亡時才不恐懼，死時才能漂漂亮亮的走；唯有活的自在，死時才能自在。《增一阿含經》云：「欲得免死者，當思惟四法本。一切行無常，是謂初法本，當念修行；一切行苦，是謂第二法本，當共思惟；一切法無我，此第三法本，當共思惟。滅盡為涅槃，是謂第四法本。」如果想要擺脫死亡，就只有不受生；想要不受生，就只有從「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」三法印的道理去思惟修行。當我們了知人生與諸法因緣相互生起，相互消滅時，才能對佛法產生無比的信心，對生死也才不再產生恐懼，了知生死猶如搬家，只不過換一個窩而已，修行就是為了換一個更好的窩。但是，佛教的最高修行不僅是要找一個好窩，佛教的修行是要我們能解脫生命的束縛，佛法的四萬八千法門，主要的目的也是在為眾生解決生死問題。 事實上，我們都是沒有神通的人，都只能看到今生，對於來生或過去生都不知道。既然我們只能看到今生，就只有好好的把握現在，活在每一個當下，唯有珍惜當下，才能保有永生。其實，生死一如，何足喜憂，長命固然值得欣喜，死亡也不值得憂懼，只有能了脫生死、超越解脫才值得慶賀。