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| 2024/11/24 16:04:19瀏覽54｜回應0｜推薦0 | |
塔托黑恩（Todd Hayen）2024年11月19日
《改變我們的身體有錯嗎？如果和LGPTQ比起來是否是同樣的罪惡？》
看起來，超人類主義（Transhumanism）作為當前全球困境中的主要力量，經常被擱置一旁，並且被認為過於極端而難以被認真對待。
但如果人被逼到牆角，並問及認為當前人類所面臨的三個最重要且最可怕的挑戰是什麼，他會說是超人類主義（即將人類作為自然創造的物種摧毀）、試圖扼殺神佛以及在世上發動永恆之戰。實現這一切的主要方法是全球集體主義。
這三者所表現出的攻擊，本質上歸結為相同的基本根本努力；善與惡的對抗。善定義為神佛的創造（如果不信神佛，那就說是「宇宙的創造」），惡則定義為摧毀神佛的創造（或宇宙）。
中提到的三個事物，都是行為，極具人性的行為，並且都偽裝成維持「美好」生活的必要元素。這種情況的諷刺性，無疑是極為深刻的。
超人類主義偽裝成技術進步，旨在維持無痛的生活並延長生命，改善根本上有缺陷的創造。神佛的死亡（當然，沒有人或任何事物能「殺死」神佛，但你懂的）對於自我保護（即維持肉體生命）是必要的。
他們說神佛限制了我們，而依附於任何強大實體被視為非人道的（假設神佛確實符合這個有限的定義）。因此，顯然神佛必須被摧毀，這樣人類才能取而代之，創造醫學進步，避免物質性人類最害怕的事物--死亡。
摧毀神佛的同時，創造了一種觀念，即肉體生命是存在的終極，而沒有神佛，我們能自由成為神佛，創造比神佛曾或將來能做到的更能維持生命的技術。
永無止境的戰爭更像是當前的技術性問題，而非哲學上的必然。當前戰爭是為了保持對死亡的恐懼，這是維持科技醫療運轉的必要條件，而這又是維持對永恆生命和肉體「安全」渴望的必須。
戰爭有多種形式，它可以是那種傳統的戰爭，人在開放的田野中奔跑，被各種方式射擊或炸毀，或者它也可以是疾病的戰爭，通過大流行、癌症、毒素、食物、飲品、注射物或空氣中呼吸的有害物質。這類戰爭創造了恐懼，進而創造了維持生命和安全的努力，這又創造了對世界秩序的順從，而這個秩序正是發號施令的；毫無雙關之意。
看到這一切如何順利運作了嗎？
三個概念
超人類主義：超越人類極限的追求
超人類主義是20世紀流行的術語，其起源可追溯至文藝復興時期的人文主義思想家，他們相信人類是可以完美的。
然而，現代超人類主義運動在20世紀中期隨着科技的迅猛發展而獲得了動力，尤其是在AI、生物技術、納米技術和基因操控等領域。像赫胥黎（Julian Huxley）等先驅曾憧憬人類能通過技術超越生物限制的未來。
在路易斯（C.S. Lewis）的經典著作《可怕的力量》（That Hideous Strength）中，書中邪惡勢力的領袖設想了一個沒有自然、沒有昆蟲、沒有植物、沒有動物，甚至沒有肉體人類的世界。他們的領袖是一顆透過科技奇蹟保持生命的人類頭顱。
現代超人類主義提倡利用科技來增強人類的狀況，這可能會導致後人類的未來，讓個體能夠極大地延長壽命、增強認知能力，甚至與機器融合。根據現代作家哈拉力（Noah Harari）所說，人類已被「駭客攻擊」，而靈魂早已死去（如果曾存在的話）。哈拉力的未來世界可謂是極其悲觀，但他與許多人有著相同的願景，認為超人類的世界將是極其理想的。
醫學進步的焦點完全放在延長生命和減輕肉體痛苦上。生命被視為唯一有價值的事物，因為在肉體死亡後，肯定沒有所謂的「天堂」存在（也沒有生命的意義可言）。
這樣的願景不是很吸引人嗎？大多數人認為這是吸引人的。我的意思是，哪個傻瓜會認為醫學技術不是人類最偉大的成就呢？拯救了那麼多生命，有什麼比這更好呢？如果我們放棄這一切，過上神佛（或自然）所預定的生活；在這個世界有限的時間，體驗痛苦和快樂；那麼我們會先放棄哪一項醫學進步？大多數人沒有想到的一點是，醫學治療的大多數病痛，都是人類在其他領域的進步所帶來的結果，這些進步創造了環境毒素、戰爭、疾病、癌症，還有造成重大事故的機械。
現代醫生從來不會治療被劍齒虎襲擊所造成的傷口。
然後，我們有像庫茲韋爾（Ray Kurzweil）這樣的人物，他預測將出現一個「奇點」，即AI超越人類智能，並將這些想法帶到前沿。庫茲韋爾的願景是通過與AI融合來實現不朽，這是超人類主義者想像中的激進未來的一個例子。哈拉力的「被駭人類」的未來，也許是連馬斯克也通過他的神經連接（Neuralink）技術所設想的未來。
我們必須質疑是否應該允許自己改變人性的基本方面。許多人擔心，超人類主義可能會通過讓富人更容易獲得延長生命的技術來加劇社會不平等，當然，這又是有利於精英的點。此外，像哲學家福山（Francis Fukuyama）認為，這種根本性地干預人性可能會帶來無法預見的後果，破壞我們所謂的「人類」本質--不是嗎？
神佛的死亡：現代世界的信仰危機
「上帝的死亡」這一概念由19世紀德國哲學家尼采（Friedrich Nietzsche）提出，最著名地出現在他的作品《快樂的科學》中。尼采宣告「上帝死了」，這不僅僅是對無神佛論的慶祝，更是一種關於在科學和哲學進步面前，宗教信仰衰退的觀察。在尼采看來，神佛的死亡預示着絕對道德價值的崩潰和虛無主義的興起，這是危險的空白，傳統的意義創造體系不再主導。
進入21世紀，尼采的觀察依然具有現實意義，尤其是在西方，世俗主義不斷興起。現代哲學家如泰勒（Charles Taylor）和日澤克（Slavoj Žižek）探討了後神佛社會的後果，並提出問題，當宗教結構不再提供主導敘事時，個體和文化如何在這樣的世界中建構意義。
一些思想家認為，世俗人文主義將人類福祉和道德行為置於意義的中心，提供了傳統宗教信仰的替代方案。另一些人，如彼得森（Jordan Peterson）則認為，儘管對神佛的字面信仰已減弱，宗教的象徵性框架依然提供深刻的心理和社會利益。
在這一點上支持彼得森的觀點。作為一名心理學家，尤其是一名榮格派心理學家，對神佛的信仰是心理、精神佛和身體健康的基礎。這不僅僅是對神佛的「信仰」，就像神佛本身並不真實，需要信仰才能使祂變得真實。神佛無可置疑地真實。這是太深刻的概念，無法在幾句話中完全表達。
是的，大多數人（或非大多數，但很多人）對以非常具體方式描述神佛的傳統組織宗教有所疑慮。但神佛以及靈魂的統一原則，正是維繫人類團結的核心--生命的活力。沒有它，幾乎一切都將不復存在。
永無止境之戰：現代時代衝突的持久性
「永無止境之戰」這一概念常與政治理論家如奧威爾（George Orwell）的作品相聯繫，他的小說《1984》描繪了反烏托邦社會，其中持續的戰爭用作社會控制的工具。在二戰後的時期，特別是在冷戰期間，永無止境的全球衝突的恐懼成為現實。儘管冷戰從未升級為全面的全球戰爭，但它在世界大國之間維持了一種持續的緊張狀態。
哲學家阿甘本（Giorgio Agamben）認為，我們現在活在一種「例外狀態」中，政府利用恐怖主義和不穩定的威脅來正當化無限期的緊急狀態和軍事行動。在他看來，這削弱了公民自由，並將戰爭正常化，成為政治景觀的一部份。還需要多說嗎？
永恆之戰當然也是一種經濟上的必要，因為許多國家依賴戰爭機器來維持經濟運轉。
超人類主義、神佛的死亡和永無止境的戰爭這3個概念在微妙的方式上是相互關聯的。超人類主義對超越人類極限的渴望，某種程度上可以視為現代對填補神佛死亡所留下的空白的一種嘗試，將技術視為新的意義和超越的來源。
與此同時，現代時代中戰爭的持續存在突顯了人類與暴力和權力的掙扎，儘管科技和哲學思想已有所進步；同時也讓恐懼的力量依然掌握在那些掌控全局的人手中。
所有這一切的諷刺之處在於，無論背後推動這3個主要概念的力量是什麼，都不是仁慈的。超人類主義不會帶來崇高的健康與永生，實際上恰恰相反；它將導致人類的終結，很可能也會是地球上所有生命的終結。這不會是努力的意外副產品，而是其核心目的所在。
不用說，神佛的死亡是推動超人類主義的必要條件，永無止境的戰爭也是如此。戰爭不過是恐懼的工具，而恐懼則是終極控制的工具。終極控制是神佛的死亡和靈魂的死亡的工具，而這一切將隨着我們進一步邁向超人類主義而逐漸實現。
我們不能讓這一切發生。願神佛憐憫我們。
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