本緣部 一百八十六

◎佛本行集經卷第五十二

◎優陀夷因緣品第五十四上
爾時佛復告舍利弗作如是言。汝舍利弗。我
今當行遊歷國土。初欲往到本自生地微妙
之處。亦當如是。時舍利弗。即從坐起。整理
衣服。偏袒右臂。合掌向佛。而作是言。世尊。
何時當欲遊歷國土觀看聚落
爾時佛告舍利弗言。汝舍利弗。我於今月。過
半月已。布薩事訖。然後當行遊歷國土
爾時世尊。過彼半月布薩已訖。與諸比丘。涉
歷諸國。爾時世尊。至王舍城。飯食已訖。迴還
以足蹋城門閫。時彼大地。六種震動。動已復
動。涌已復涌。時摩伽陀彼國之王。頻婆娑羅。
與諸人眾。俱詣佛所。即隨佛行。遊涉諸國觀
看聚落。時虛空中。無量諸天。千億萬眾。見佛
將欲遊歷國土。皆來集會。歡喜踊躍。遍滿其
體。不能自勝。口出種種微妙音聲。歌嘯喜樂。
呼唱大喚。旋裾舞袖。拂弄天衣。復以天上
優缽羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。
以散佛上。復持種種末香塗香。及香華鬘。亦
散佛上。散已復散
時婆伽婆。所行至處。觀看諸國。一切眾類。皆
悉恭敬。尊重供養。如來到處。得諸衣服。最勝
最妙。飲食湯藥床褥臥具。如是資物不可稱
計。利養殊妙無所乏少。名聞流布遍滿世間。
而佛於此名聞利養。不生染著。猶如蓮華處於濁水
爾時世尊。有如是等無量威德。於諸世間。威
德最勝。殊妙第一
時婆伽婆多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。此世彼世。若天若魔。梵沙門等。及婆羅
門。諸天人境。以神通智皆悉證知。而彼世尊。
為世說法。辭義巧妙。初中後善。悉令具足清淨梵行
爾時世尊。知諸眾生堪受化者即教化之。宜
建立者教令建立。隨其住處便得成就。應受
三歸授三歸法。應受五戒授與五戒。應受八
關齋戒之法。即授八關齋戒之法。應受十善
授十善法。應出家者令得出家。應受具戒授
具足戒。如是次第。展轉漸進。至迦毘羅婆蘇
都城園林而住
爾時世尊。至迦毘羅婆蘇都城。住尼拘陀樹
林園內。而以偈說遊歷國土勝妙之事
　釋種如來大師子　　瞿曇最勝威德者    往覲城邑及聚落　　悉有廣大諸異相
　所欲至於村聚落　　往見如來大聖師    處處一切諸人眾　　恭敬尊嚴來迎奉
　所欲至於村聚落　　往見如來大聖師    凡是一切諸華樹　　悉各傾向世尊所
　至於一切林樹下　　世尊若立若止息    是樹自然雨其華　　遍布其地悉充滿
　所至一切林樹下　　世尊於中若止住    是樹甘果自然落　　枝葉婀娜悉低垂
　有樹人所攀及者　　華果紛雜自可憐    瞿曇如來大聖師　　遊行應感如是事
　樹有人所不及者　　妙華甘果自然落    瞿曇雄猛大聖師　　遊行應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨華名曰薑迦羅    瞿曇雄猛大聖師　　遊行應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨華名曰曼殊沙    瞿曇雄猛大聖師　　威德應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨於雜種妙色華    瞿曇雄猛大世尊　　威神應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨華名曰曼陀羅    瞿曇雄猛大聖師　　威德應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨華名曰波利耶    瞿曇雄猛大聖尊　　遊行應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨華名曰毘婆伽    瞿曇師子大聖師　　遊行應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨華名曰香勝香    瞿曇師子天人尊　　遊行應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨於種種妙香華    瞿曇大聖人天眼　　遊行應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨華名曰普至香    瞿曇雄猛大聖尊　　遊行應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨於微妙金色華    瞿曇雄猛大聖師　　遊行應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨諸微妙寶色華    瞿曇十力大聖尊　　遊行應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨諸妙色寶莖華    瞿曇雄猛人天眼　　遊行應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨優缽羅微妙花    瞿曇雄猛天人師　　遊行應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨於沈水妙香末    瞿曇三界天人尊　　威德應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨赤栴檀妙香末    瞿曇師子大聖師　　遊行應感如是事
　諸天在於虛空裏　　雨於牛頭妙香末    瞿曇雄猛大世尊　　遊行應感如是事
　諸天在於虛空裏　　奏作種種諸天樂    瞿曇威猛大聖尊　　遊行應感如是事
　非人在於虛空裏　　拂弄種種妙天衣    瞿曇師子大聖師　　遊行應感如是事
　諸天隨順佛行路　　悉持種種妙香華    為彼大聖天中天　　隨路雨華恒至膝
　彼時無寒復無熱　　種種蚊虻諸惡蟲    微妙大聖天中尊　　應感能招如是事
　一切大地皆平正　　山陵堆阜悉坦然    瞿曇十力大聖尊　　遊行感應如是事
　一切大地甚清淨　　無有惡刺諸荊棘    瞿曇威德天人尊　　遊行應感如是事
　一切大地微徐動　　并大巨海及諸山    瞿曇三界無上尊　　遊行感應如是事
　一切剎利婆羅門　　并及毘舍首陀等    其數千萬有千萬　　恒共如來相隨逐
　復有地居妙勝天　　有諸色力大威嚴    瞿曇雄猛大世尊　　行住坐立相隨逐
　復有護世四天王　　並大威力最勝者    瞿曇微妙大聖尊　　行住坐立相隨逐
　須彌山頂帝釋王　　及以梵王娑婆王    瞿曇奇特最勝尊　　恒共如是相隨逐
　復有欲界諸天眾　　及以色界四禪等    瞿曇威猛大聖尊　　恒共如是相隨逐
　復有諸龍金翅鳥　　揵闥婆等阿修羅    夜叉及以羅剎眾　　皆共隨逐如來行
　世間所有眾生類　　已說及以不說者    悉逐雄猛瞿曇師　　遊歷國土及城邑
　世尊如是遊行時　　教化無量人天等    憐愍所生親族故　　今至本城迦毘羅
爾時長老優陀夷。及以長老車匿。二人俱詣
佛所。頂禮佛足。卻住一面。時二長老白佛言。
世尊。輸頭檀王曾無信心。有不淨心。乃至不
欲見諸比丘。爾時世尊知是事故。告諸比丘。
作如是言。諸比丘等。誰能往詣輸頭檀王所。
至已教化。令其信敬
爾時眾中有一比丘。白佛言。世尊。今此長老
舍利弗者。堪能往詣輸頭檀王所。方便教化令其信敬
或有比丘白言。世尊。今此長老目揵連者。堪
能往詣輸頭檀王所。方便教化令其信敬
或有比丘白言。世尊。今此長老摩訶迦葉。堪
能教化令其信敬
或有比丘白言。世尊。今此長老大迦旃延。堪
能教化令其信敬
或有比丘白言。世尊。今此眾中。長老優樓頻
蠡迦葉。堪能教化令其信敬
或有比丘白言。世尊。今此眾中。那提迦葉。堪
能教化令其信敬
或有比丘白言。世尊。今此長老優波斯那。堪
能往詣輸頭檀王所。方便教化令其信敬
爾時世尊告優陀夷。作如是言優陀夷。汝於
今者。頗能往詣輸頭檀王所。到已教化令信敬不
時優陀夷白言。世尊。我今堪能。佛即告言。汝
優陀夷。汝令往詣輸頭檀王所。方便教化令其信敬
爾時長老優陀夷者。聞佛世尊如是語已。而
白佛言。唯然世尊。如佛所教不敢違也。時優
陀夷。於其晨朝。日始初出。著衣持缽。往詣向
彼輸頭檀王宮。到已問彼守門人言。仁者應
知。輸頭檀王今在何許。彼人報言。王今在殿治理王務
爾時長老優陀夷。往至輸頭檀王之所。在於
一廂默然而住
爾時左右諸大臣等。見優陀夷在一邊已。即
告四門諸守人言。速往斷此出家之人。勿令
在此。致使王見起發惡心。其守門人。聞大臣
命。速往至彼優陀夷邊欲驅令出。時守門人。
見已始知是國師子。昔時恒共太子悉達。少
小朋遊拊塵之戲。不忍驅逐。而復迴還。時諸
大臣。問守門人。作如是言。汝等何故不驅如
此出家人。即時守門人。報諸臣等。作如是
言。其人乃是國師之子。從生已來。悉達太子。
交故朋親。拊塵之好。是故我等不忍驅遣。
爾時輸頭檀王。在殿料理事訖。起欲還閤。
諸大臣等左右圍遶。將入宮內。時優陀夷。速
往直至輸頭檀王所。執其王手。當於爾時。輸
頭檀王默然不語。作如是念。我今若語。恐守
門人。驅令出去。其守門人。復作是念。諸大臣
輩。自應驅遣。其諸大臣。復作是念。宮門內
人。常應遮卻。宮門內人。復作是念。此人本
是輸頭檀王。恒所愛念。如今還復執手而行。
爾時各作如是念故。無有一人能驅遣者
爾時輸頭檀王。漸進入宮。昇其內殿。坐師子
座。時優陀夷。見淨飯王入彼宮內昇其殿已。
優陀夷亦上其殿。去王不遠在前而立。輸頭
檀王。見優陀夷相去不遠在前立已。即生煩
惱。出微細聲。作如是言。嗚呼苦哉。我子形
容。如此枯悴。可厭惡也。汝等速驅此出家
人。阿誰聽入使來此也
時諸大臣。白言。大王。如臣等見。是事不然。
大王不應驅此人出。所以者何。此人既是國
師之子。復是悉達小來朋伴拊塵遊戲
時優陀夷。言辭哀愍。不令傷損淨飯王意。而說偈言
　規求穀實故犁種　　貪覓寶貨入於海    我意今來貪住此　　唯願其事速成就
　如此道路常吉利　　於諸無畏常安隱    欲至諸方求利者　　必使瞿曇利得成
　數數諸人耕其地　　數數於中散種子    數數諸天下甘雨　　數數國內五穀成
　數數乞士恒常乞　　數數施主恒常施    數數此世行檀那　　數數天上獲其果
　數數牸牛搆得乳　　數數犢子向母邊    數數婦人懷胎藏　　數數生產受諸苦
　數數死屍向寒林　　數數諸親悲啼送    若得聖道無後有　　於煩惱中不受生
爾時輸頭檀王。聞優陀夷作如是等哀愍語
已。猶懷小疑。尋復重問優陀夷言。尊者本於
誰邊出家。大師是誰。時優陀夷。說偈以報淨飯王言
　師父名曰輸頭檀　　所生尊母名摩耶    懷在胎中經十月　　生已母終生忉利
　如是聖者生汝家　　大德大聖天中天    彼家七世已濟拔　　名聞處處皆流布
　丈夫人中最希有　　於一切處不受生    所生如是大聖者　　其家恒受大安樂
　釋種親族最名稱　　尊生百福莊嚴身    如是釋子天中勝　　我於彼邊出家者
爾時輸頭檀王。復問長老優陀夷言。善哉比
丘。汝實誰邊而得出家。而彼人師。頗有正信
及能正意行梵行不。在阿蘭若空閑樹下坐
意樂不。爾時長老優陀夷。以偈復報輸頭檀王。作如是言
　王問誰邊出家者　　彼人正信行梵行    無有方所懷憂怖　　在於樹下常受樂
　不畏他聲猶師子　　不被羅網如猛風    教授他人自無學　　拔諸恐怖身不怖
輸頭檀王。復問長老優陀夷言。如是比丘。今
在何處。優陀夷言。如大王問。然彼多他伽多
阿羅呵三藐三佛陀。今已在此迦毗羅城尼俱陀林
爾時輸頭檀王。即作是念。此優陀夷。乃是我
兒之弟子也。以是因緣。告諸大臣。作如是言。
卿等今可請此比丘。在座安坐。其諸大臣聞
王敕已白言。大王。不敢違背。即請長老優陀
夷坐。時淨飯王。復敕諸臣。卿等將食與此比
丘。諸臣得敕。即持淨水。與優陀夷。澡洗
手已。即將飯食授優陀夷。時優陀夷得此食
已。而不自食。欲將此食奉獻世尊。輸頭檀王。
遂問長老優陀夷言。比丘何故不食此食。優
陀夷言。此食擬將奉獻世尊。是故不食。時淨
飯王。心復懊惱。涕淚橫流。而作是言。嗚呼我
子。身體柔軟。昔在宮內。恒受快樂。身無諸
苦。今日何故受如此困。乃使比丘乞得食已。
爾乃方食。時淨飯王。作是語已。悲啼哽咽。復
告優陀夷。作如是言。比丘今者。但食此食。我
今更為別取飯食。將與汝師。時優陀夷復白
王言。如是大王。此食已擬奉獻世尊。此食世
間所有眾生。無能消者。所以者何。然彼世尊。
戒行最勝。禪定最勝。智慧亦勝。時淨飯王告
諸大臣。作如是言。卿等今者更取餘食。與
此比丘。令其食已。速將此食。送彼大子。諸
臣即時。更將別食與優陀夷。時優陀夷。飯食
已訖。而白王言。如是大王。如來世尊阿羅呵
三藐三佛陀。如是王者。及諸人眾。無量無邊。
皆來恭敬。然今大王。亦應宜往到於彼處。
作是語已。從座而起欲出宮。時輸頭檀王復
白長老優陀夷言。尊者於先至悉達所。作如
是言。我今不久欲來見汝。優陀夷言。敬如王命
爾時長老優陀夷。即持彼食。從城而出。至尼
俱陀樹林之內。至佛所已白言。世尊。輸頭檀
王。我已教化令得歡喜。欲來見佛。其優陀夷
從宮出時。須臾之間。其輸頭檀王。敕諸大臣。
作如是言。卿等知時。悉達太子已至此城。我
等今者當作何事。諸大臣言。善哉大王。若更
有別餘沙門來到王所者。我等尚須供養供
給。況復今者悉達太子。與我等身。無異無別。
豈得安然不生恭敬。我等但護大王心意。未
至彼耳。爾時輸頭檀王。敕令振鐸普告城內。
悉使知聞。我今欲至悉達太子往觀彼處。汝
等各各備辦莊嚴。隨從於我(迦葉遺師作如是說)。
其摩訶僧祇師。復作是說乃言。爾時輸頭檀
王。白優陀夷。作如是言。如比丘意。欲為太子
作何等食。時優陀夷。而白王言。如是大王。若
其欲為世尊造食。當須好作清淨甘美香潔
餚膳。世尊唯食如此食耳
爾時輸頭檀王。敕諸大臣。卿等須知。速為太
子。辦諸清淨香潔飯食。諸大臣等。聞王敕
已。而白王言。依大王教不敢違也。遂即供辦
種種餚膳清淨香潔甘美飯食。辦如是已。付
優陀夷。其優陀夷。自食訖已。持王所辦餚膳
飲食清淨香潔。從迦毘羅婆蘇都城出。往至
於尼俱陀林。至彼佛所。而白佛言。世尊。我已
教化輸頭檀王。令心歡喜。欲來見佛。先以如
此香美飲食辦具與我。來奉世尊。願佛納受如法食耳
爾時諸比丘。而白佛言。希有世尊。云何長老
優陀夷。教化輸頭檀王。能令歡喜。又能令辦
清淨香潔甘美飲食。將奉世尊。作是語已。佛
告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。其優陀夷。非
但今日至於輸頭檀王之所教化訖已。復將
甘美飲食與我。往昔亦曾教化於彼令歡喜
已。將甘美食。而與我來
時諸比丘。復白佛言。唯然世尊。其事云何。願
為我等。說如是事。我輩今者願樂欲聞
佛告諸比丘。我念往昔久遠之時。波羅奈國
有一烏王。其烏名曰蘇弗多羅(隋言善子)。而依住
彼波羅奈城。與八萬烏。和合共住善子烏王
有妻。名曰蘇弗室利(隋言善女)。時彼烏妻。共彼
烏王。行欲懷妊。時彼烏妻。忽作是念。願我
得淨香潔飯食現今人王之所食者。而彼烏
妻。思是飯食。不能得故。宛轉迷悶。身體憔
悴。羸瘦戰掉。不能得安。善子烏王既見己
妻宛轉迷悶身體憔悴。羸瘦戰掉。不自安
故。問其妻言。汝今何乃宛轉於地。身體憔
悴。羸瘦戰掉。不能自安。彼時烏妻。報烏王
言。善哉聖子。我今有娠乃作是念。願得清淨
香潔餚膳如王食者。時善子烏。告其妻言。異
哉賢者。如我今日。何處得是香美飲食。王宮
深邃。不可得到。我若入者。於彼手邊。必失身
命。彼妻又復報烏王言。聖子。今者若不能得
如是飲食。我死無疑。并其胎子。亦必無活。善
子烏王。復告妻言。異哉賢者。汝今死日。必當
欲至。乃思如是難得之物。善子烏王。作是語
已。憂愁悵怏。思惟而住。復作是念。如我意
者。如是香潔清淨飲食如王食者。實難得也
爾時烏王群眾之內。乃有一烏。見善子烏心
懷愁憂不樂而住。見是事已。詣烏王所。白烏
王言。異哉聖者。何故憂愁思惟而住。善子烏
王。於時廣說前事因緣。彼烏復白善子王
言。善哉聖子。莫復愁憂。我能為王。覓是難
得香美餚膳王所食者。是時烏王。復告彼烏。
作如是言。善哉善友。汝若力能為我得辦如
此事者。我當報汝所作功德。爾時彼烏。從烏
王所居住之處。飛騰虛空。至梵德宮。去廚不
遠。坐一樹上。觀梵德王食廚之內。其王食辦。
有一婦女。備具餚膳。食時將至。專以銀器。盛
彼飲食。欲奉與王。爾時彼烏。從樹飛下。在彼
婦女頭上而立。啄嚙其鼻。時彼婦女。患其鼻
痛。即翻此食。在於地上。爾時彼烏。即取其
食。將與烏王。烏王得已。即將與彼善女烏
妻。其妻得已。尋時飽食。身體安隱。如是產
生。爾時彼烏。日別數往。奪彼食取。將與烏
王。時梵德王。屢見此事。作如是念。奇哉奇
異。云何此烏。數數恒來。穢污我食。復以嘴
爪傷我婦女。而王不能忍此事故。尋時敕喚
網捕獦師。而語之言。卿等急速至彼烏處。生
捕將來。其諸獦師。聞王敕已。啟白王言。如王
所敕。不敢違命。獦師往至。以其羅網捕得此
烏。生捉將來付梵德王。時梵德王。語其烏言。
汝比何故數污我食。復以嘴爪傷我女婦。
爾時彼烏。語梵德王。善哉大王。聽我向王說
如此事。令王歡喜。時梵德王。心生喜悅。作如
是念。希有斯事。云何此烏。能作人語。作是念
已。告彼烏言。善哉善哉。汝必為我說斯事意
令我歡喜。爾時彼烏。即以偈頌向梵德王。而說之曰
　大王當知波羅奈　　有一烏王恒依止    八萬烏眾所圍遶　　悉皆取彼王處分
　彼烏王妻有所憶　　我向大王說其緣    烏妻所思香美膳　　如是大王所食者
　是故我今數數來　　抄撥大王香美食    今者為彼烏王故　　致被大王之所繫
　善哉唯願大聖王　　慈悲憐愍放脫我    我為烏王彼妻故　　數來抄撥大王食
　我念從此一生來　　未曾經造如此事    今為大王一敕已　　於後不敢更復為
時梵德王。既聞彼烏如此語已。心生喜悅。作
如是言。希有此事。人尚不能於其主邊有如
是等愛重之心。如此烏也。作是語已。其梵德王。而說偈言
　若有如是大臣者　　彼應重答食封祿    須似如是猛健烏　　為主求食不惜命
其梵德王。說此偈已。復告烏言。善哉汝烏。於
今已去。常來至此取香美食。若其有人。遮斷
於汝不與食者。來語我知。我自與汝己分所
食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當知。彼烏王
者。我身是也。彼時為王偷食烏者。即優陀
夷比丘是也。梵德王者。此即輸頭檀王是也。
於時比丘優陀夷。令彼歡喜。為我取食今亦
復爾。令淨飯王心生歡喜。又復為我而將食來
時淨飯王。於後方始。扣其鈴鐸。敕迦毘羅婆
蘇都城所有人民。不得一人於先往見悉達
太子。若欲見者。要須共我相隨而見