本緣部 一百八十四

◎佛本行集經卷第五十

◎說法儀式品下
爾時諸比丘。作如是念。如來已許聽我等輩
五日五日聚集大會。應當讚說諸佛功德。乃
至讚歎說六神通諸功德等彼諸比丘。五日
五日。遂即集聚。同發一聲。讚佛功德。乃至讚
說六神通等功德之事。於時諸人各來聽法。
是時即有談論毀呰。作如是言。我等諸師。云
何同出一音說法。譬如初學諸童子輩。合聲
唱讀。無有異也。時諸比丘。聞此諸人毀呰
道說。來詣佛所。白如上事
爾時世尊告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從
今已去。制諸弟子。不得同聲讚說法義。唯請
辯才堪說法者
爾時諸比丘。或復請彼諸根闇鈍及缺漏者。
不具諸戒而演說法。乃至眾人。更復毀呰。種
種道說。情不喜樂。而口唱言。是諸師輩。尚
作如是。況非師者。時諸比丘。聞是事已。具往
白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我從今
日。制諸弟子。不得請於諸根闇鈍及以缺漏
戒不具者。而說其法。從今已後。若請說法
應請妙行具足之人。於諸眾內。勝行成就。乃
至佛復唱其制言。應當簡擇辯才知法。次第
舊解阿含經等。請令說法。乃至眾中多解阿
含。佛復告彼諸比丘言。非但唯解阿含經者
須請說法。復解修多羅及解摩登伽者。應請
是人為眾說法。若大眾中。有諸比丘。解修多
羅及解毘尼解摩登伽又於是中應當選擇文
字分明具足辯才。又於眾中。現在比丘。多解
文字分明辯才悉具足者。我今當聽。是等比
丘。得從下座次第差遣為眾說法。若一乏
者。更請第二。第二疲乏。應請第三。第三疲
乏。應請第四。第四疲乏。應請第五。乃至若干
堪說法者。次第應請為眾說法。有諸比丘。或
在露地說法之時。或寒或熱。我許造堂。堂下
說法。若雖有堂露無四壁。風吹塵草。污諸比
丘。我今當聽起四壁障遮諸塵草。時諸比丘。
在說法堂。若地不平。應以種種若麻若草。泥
塗其地使令淨好
爾時諸比丘。起說法堂泥地已訖。在說法堂。
誦習經行。以塵污足。聽許比丘。應須洗足。是
時比丘。數數洗足。腳足痛故。乃至佛告諸比
丘言。應以香湯灑地。滅去塵埃。滅塵埃已。其
地亦乾。還污其腳。乃至佛復告諸比丘。我當
聽許。牛糞香水。以塗堂地。於時水乾。牛糞散
壞。還復污足。佛復告諸比丘。應取軟草。或復
麻等。以敷地上。爾時眾人。見彼法師辯才具
足能演說法。即持香花而散其上。時諸比丘。
不受其法。而生厭離。何以故。以佛斷故。出家
之人。不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人
輩。聞見此事。毀呰說言。是等比丘。如是供
養。尚不堪受。況復勝者。時諸比丘。以如是
事。具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。
若其有諸白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。持
種種香花塗香末香及諸華鬘。散法師上者。
應當受之。是時白衣諸檀越等。遂將種種資
財寶物。及袈裟等供養法師。是諸比丘。恐懼
慚愧。不受彼物。世諸人輩。毀呰談說。是輩沙
門。諸釋子等。若干輕物。尚不堪受。況復勝者
爾時諸比丘。聞是事已。具往白佛。爾時佛告
諸比丘言。汝諸比丘。若有俗人。持諸財物。及
袈裟等。奉施法師。為歡喜故。我許捨施。若有
須者。聽其受取。若不須者。我許送還
爾時諸比丘。於說法時。取大部黨闇誦者
多。或復一月不能得竟。止欲休罷。恐怖慚
愧。止欲誦徹。身心疲殆。時諸比丘。具白上
事。爾時佛告諸比丘言。為眾說法。應當知時
爾時諸比丘。說法之時。以微妙音。演說法義。
時有比丘。恐怖慚愧。具白世尊。爾時佛告諸
比丘言。我今聽許。以微妙音。而演說法。於時
比丘。取諸經中要略義味。而為他說。不依次
第。於時比丘。慚愧恐怖。慮違經律。具以白
佛。於時佛告諸比丘言。我許隨便於諸經中
擇取要義。安比文句為人說法。但取中義。莫
壞經本。於是法師說法之時。大眾集會。其聲
不顯。不能令眾愛樂歡喜。時諸比丘。具白世
尊。佛告諸比丘。我今已許。於大眾中。敷設高
座。應請法師。昇座說法。令眾悉聞。又時聚會
其眾。更大說法。諸師聲猶不徹。時諸比丘。
復往白佛。爾時世尊。告諸比丘。當須更倍敷
設高座。使說法者昇是座上。爾時大眾。倍更
增多。聲猶不徹。時諸比丘。復往白佛。佛言。
我已聽許。比丘或立或行。隨便說法。時諸比
丘。集一堂內。有二比丘。演說經法。是故相
妨。即造二堂。二堂之內。各別說法。猶故相
妨。此堂之內。將引比丘往詣彼堂。彼堂之處。
有諸比丘。迭相誘接。令詣此堂往來交雜。遂
乃亂眾。人或去來法事斷絕。或有比丘。於此
法門。不喜聞說。時諸比丘。具以白佛。佛告諸
比丘。自今已去。不得一堂二人說法。亦復不
得二堂相近使聲相接。以相妨礙。亦復不得
彼詣此眾此詣彼眾。亦復不得增惡法門。不
喜聞說。若憎惡者。須如法治之
是時眾中。無有法師。諸比丘等。具以白佛。佛
告諸比丘。若無法師。應請誦者昇座誦之。是
時眾中。無誦經者。而諸比丘。具以白佛。佛告
諸比丘。我今聽許。次第誦之。或從上座。次
第差誦。或從下座。次第差誦。乃至讀誦一
四句偈。爾時諸法師。讀誦經時。猶如俗歌而
說其法。是故為人毀呰譏論。如是說法。似我
俗人歌詠無異。剃頭沙門。豈如歌詠而說法
也。時諸比丘。聞是事已。具將白佛。佛告諸
比丘。若有比丘。依世歌詠而說法者。而有五
失。何等為五。一者自染歌聲。二者他聞生染
而不受義。三者以聲出沒便失文句。四者俗
人聞時毀呰譏論。五者將來世人聞此事已。
即依俗行以為恒式。若有比丘。依附俗歌。而
說法者。有此五失。是故不得依俗歌詠而說
法也。汝諸比丘。其有未解如上法者。若所遊
止。應先諮問和上阿闍梨等。時有比丘。欲
詣他方城邑聚落爾時和上阿闍梨等語彼
比丘。如是長老。汝不須往。時彼比丘。遂不取
語。而詣彼去。至於中路。逢值劫賊。執捉比
丘。以手及腳打蹈甚困。唯留殘命。劫奪衣
缽。然後放之。時彼比丘。既得迴還僧伽藍
處。告諸比丘。具陳此事。時諸比丘。將此白
佛。爾時世尊。因是事故。召集眾僧。而告之
言。汝等比丘。和上阿闍梨。實不許汝詣遠
聚落遊行以不。時諸比丘白言。如是實不許
也。佛復告諸比丘。汝等當知此事不善。和
上阿闍梨。既不許可。何故自專詣他聚落
諸比丘。此有因緣。所以者何。我念往昔。此閻
浮提內。五百商人。是商人中。有一商主。名曰
慈者。最為導首。時諸商人。皆共集會。各相議
言。我等今可辦具資糧入海之具。詣彼大海。
為求財故。必應當獲種種珍寶來還其家。所
謂摩尼真珠珂玉珊瑚金銀。如是等寶。使我
等輩。七世已來。家內大富。住持資物。養育眷
屬。多作基業
爾時彼等五百商人。具辦所須入海。貨物有
三千萬。持一千萬。擬道路中資用糧食。又一
千萬。與彼商人。以為本貨。第三千萬。擬治舟
船及船師價。具辦是已。各各安心。受八關齋。
既受齋已。各至己家。辭別父母妻子眷屬。於
時慈者。遂詣母所。具諮是事。其母是時。在
樓閣上。新洗沐髮。受八關齋。持法安靜。爾
時慈者。至於母前。作如是言。善哉父母。我欲
入海求諸財寶。至於彼處。持種種貨。而來還
歸。所謂摩尼真珠頗梨。乃至金銀。欲使我
家如此財寶住持七世。資用無窮富饒具足。
供養父母。及諸妻子。復用布施。營諸功德
爾時慈者商主之母。告慈者言。兒今何用入
大海中。汝今家內。大富豐饒。財物具足。凡有
所須。皆應無闕。七世已來。堪得存濟以
充供養。兼得行檀作諸功德。愛子愛子。大海
之內。有諸恐怖。所謂潮波惡風之難。低彌羅
魚海神縛怖。羅剎女怖。愛子慈者。大海多有
如是等難。我今年老。衰暮已至。愛子若去。與
汝相見此事實難。我今雖復少有殘命。死日
至近。如是再三慇懃切語。是時慈者。重白母
言。善哉阿母。我必詣海。為求財故。至於彼
所。持種種寶。必望歸還。所謂摩尼真珠。乃至
金銀。將來供養父母師長。行檀布施。廣修功
德。作是語已。即欲進發。爾時慈者商主之
母。從座而起。抱持慈者。而告之曰。愛子慈
者。我不許汝詣於大海而求財也。何以故。我
今家內。多有資財。無所乏少。爾時慈者。作如
是念。我母今者不喜於我益當損敗。而於今
日。更不許我入海求財。我於今日。必作禍敗。
以是因緣。便生瞋恚。遂撲其母。置於地上。打
其母頭即從眾出。共諸商人。行到海岸。既
到海已。祭祀海神。嚴整船舶。別雇五人。三
倍與價。其五人者。所謂執尾執棹抒漏能沈
能浮善行船者。共量所宜。遂乘船舶。入於大
海。為求財故。彼等諸人。至於海內。其船破
壞。五百商人。悉皆沒水。唯有慈者商主一
人得活。爾時慈者。於彼破船。捉得一板。即依
其板。運手動足。極盡筋力。因其風勢。從海濤
波。落於一渚。其渚名曰毘尸波提婆(隋云化渚)。
是時慈者。在彼化渚。食諸果子。及以藥草。
少時活命。於後慈者。遊歷彼渚。至於南畔見
有一路。遂從彼道。行至少地。便即遙望見一
銀城。其城可喜。微妙希有。觀者無厭。樓櫓卻
敵。隍塹圍遶。天窗欄楯。及諸寶闕。臺殿宮
舍。偏梁閣道。上覆寶帳。以種種寶。而莊嚴
之。懸雜幡蓋。豎立寶幢。香案香爐。燒眾妙
香。其城周匝。有諸園林泉池渠流。皆悉具足
娛樂之處在。彼城內正處中央。有一寶殿。
名曰喜樂。其殿微妙七寶所成。所謂金銀
琉璃車磲瑪瑙[虎-儿+巾]珀真珠等寶。爾時彼
城。有四婦女。從城而出。端正可喜。觀者無
厭。最勝最妙。以諸瓔珞。而莊嚴身。詣慈者
所。而白言曰。善來慈者。何能冒涉來至此城。
此城無主。眾物具足。無所乏少。於此城內。有
一寶殿。名曰喜樂。七寶所成。我等四女。居其
殿內。早起夜臥。志意清潔。言語貞良。容儀婉
媚。聲氣和雅。是故汝今。可入此城。昇於寶
殿。共相娛樂。無男之處。共受慾樂。和合而
行。隨意止住。我等於汝。持一切物。承事供養
爾時慈者。遂入彼城。詣向寶殿無男之處。共
彼四女。以五慾樂隨意歡娛。經歷數年。經數
百年。經數千年。縱情受樂。於彼後時。其四
婦人。告慈者言。善哉聖子。汝可住此莫向餘城
爾時慈者。即生疑慮。云何此女。而語我言。聖
子今可在此城住。勿向餘城。我今竊可違此
婦人。伺其睡臥。乘依此路。至於別所。東西馳
訪。當自證知。竟有何事。若善若惡。既覺知
已。應如法行
爾時慈者。伺彼婦人睡眠著時。安徐而起。從
寶殿下。巡歷而行。從東門出。圍繞是城。周匝
繞已。至於南面。見有一道。即尋是道。漸行而
進。遂復遙見有一金城。端正可喜。乃至周匝。
有諸泉池渠流盈滿。於彼城中。有一寶殿。名
曰常醉。微妙可觀。七寶所成。所謂金銀乃至
車磲真珠等寶。爾時彼城。有八婦女。從城
而出。可喜端正。最勝最妙。以諸瓔珞。莊嚴其
身。來詣慈者商主之處。到已白言。善哉慈
者。何能遠至。復言慈者。此城都是真金所造。
一切眾物。資財具足。其城中央。有一寶殿。名
曰常醉。七寶所成。我等八女。早起晚眠。乃至
慈者。亦入彼城。昇於寶殿。共彼八女。無男之
處。以諸五慾具足受樂。共相娛樂。經於數年
數百千年。隨意而住。後時彼女。告慈者言。聖
子慈者。汝莫從此去至餘城。爾時慈者。亦復
驚疑。尋即盜出。處處遊觀。乃復遙見一頗
梨城。可喜端正。觀者無厭。彼城處中。有一寶
殿。名曰意樂。微妙可喜。七寶所成。金銀琉
璃。乃至真珠。爾時彼城。乃有婦女一十六人。
從城而出。顏容端正觀者無厭。諸寶瓔珞莊
嚴其身。乃至亦復白慈者言。善來慈者。何能
冒至。又言慈者。此城純是頗梨所成。眾物
具足。其城處中。有一寶殿。名曰意樂。亦以七
寶之所成立。我等諸女一十六人。早起晚臥。
如前請住。爾時慈者。即入彼城。昇於寶殿。共
十六女。無男之處。具受慾樂。以相娛樂。經於
數年數百千年。爾時諸女。又語慈者。慎莫東
西。慈者亦疑。即違彼出。遊歷漸進。又復遙
見一琉璃城。可喜端正。四壁牢固。乃至周
匝泉池流水溝渠盈滿
爾時彼處有一寶殿。名曰梵德。可喜微妙。七
寶所成。城中復有三十二女。從城而出。端
嚴可喜。觀者無厭。微妙殊特。以諸瓔珞莊嚴
其身。語慈者曰。善來聖者。冒能遠至。又言慈
者。此城皆是琉璃所成。眾物具有。我是清
潔行無違失。常先啟白。然後方為心意和善
言語風流。今來諮汝。願入此城。昇於寶殿。共
相娛樂。具足五慾。和合受樂。凡所須者。我
當諮奉。爾時慈者。入彼城中。昇於寶殿。共
於彼女三十二人。無男之處。具受慾樂。經於
數年。經數百年數百千年。意喜而住
爾時彼諸三十二女。復白慈者。善哉聖子。汝
今慎莫從此城出詣於他城。爾時慈者。便復
生疑如是籌量。此等諸女。云何語我。作如是
言。聖子慎莫從此城出至餘城也。我今可伺
諸女睡時。乘依此路。安徐而去。若善若惡。到
已應知。既知見已。如實應行
爾時慈者。伺彼諸女睡眠著時。徐徐緩起。下
殿而去。出城東門。巡遶彼城。詣到城南。見
一道路。見已遂復乘彼而去。須臾遙見有一
鐵城。其城四面。皆各有門。時彼城中。無有一
人。若男若女。童男童女。出迎慈者。唯聞是
聲。誰飢誰渴。誰裸露者。誰急走者。誰遠行
來疲乏之者。我乘誰者
爾時慈者。便作是念。其先已曾見於銀城。於
其城內。有四女人。迎接於我。又詣金城時。
彼城內有八女人。出迎於我。又於一時詣頗
梨城。有十六女。出迎接我。我後一時。遇琉
璃城。三十二女。出迎接我。而今此城。無有一
人。或男或女。童男童女。迎接我者。唯有聞
彼意所不喜如是等聲。言誰飢者。言誰渴者。
誰裸露者。誰急走者。誰從遠道疲乏來者。
誰我乘者。如我今者。若入此城。即知是聲誰所作也
爾時慈者。即入彼城。入彼城已。四門尋閉。
爾時慈者。心懷恐懼。身毛皆豎。處處逃
走。作如是言。我今敗也。我今壞也。而彼處
處逃走之時。見有一人。頭戴鐵輪。其輪赫
赤。狀如猛火。其火焰熾。甚可怖畏。遂詣彼
所問言。仁者汝是誰也。汝頭上輪誰所轉也。
何故焰赫熾燃可畏。猶如火聚。時彼罪人報
言。仁者汝今知不。我是商主。名瞿頻陀。爾
時慈者。又問彼言。汝於往昔作何罪業。以
彼造罪業因緣故。有此鐵輪。如是熾猛。如是
焰熱。轉在頭上。彼人報言。我於昔日。以瞋
怒故。打蹋母頭。以如是業罪因緣故。受大
鐵輪。如是猛熾。如是赫焰。轉在頭上。爾時
慈者。聞此語已。悲啼號哭。悔過自責。憶省
自業。口作是言。今我被禁。如鹿入檻
爾時彼城。有一夜叉。業守彼城。名婆流迦。在
彼城中。時彼夜叉。從彼商主瞿頻陀邊。取
其頭上熾燃火輪。取已擐著慈者頭上
爾時慈者頭上鐵輪。甚大焰赫。極受大苦。
極燒極燃。其苦難忍。即時以偈。問夜叉言
　此城周匝四門所　　常有光焰恐怖人    我今已被如此縛　　猶如諸鹿入深檻
　善哉乞問夜叉王　　是輪何故與我著    熾然猛焰如火聚　　今將令我身命斷
　我先經於喜樂殿　　復入金城常醉宮    又經頗梨意樂處　　最後所過名梵德
　先入銀城有四女　　後至金郭復遇八    頗梨城女有十六　　又至琉璃三十二
　如是值彼復值此　　次第值已轉更勝    既得值遇如是者　　云何今值恐怖輪
　由我貪欲不知足　　今逢如此苦厄難    我昔為更作何業　　值此鐵輪頭上旋
　熾燃輝赫如火聚　　今將令我身命斷    願夜叉王哀愍答　　經幾歲數受斯輪
爾時夜叉業守城者。即便以偈告慈者言
　昔時汝母持淨戒　　汝以腳足踏其頭    以如是等業因緣　　今為鐵輪頭上轉
　熾然猶如猛火聚　　光輝炎赫甚可畏    輪轉在於汝頭上　　令汝身命斷更斷
　於斯滿足六萬年　　終無歲數闕減者    此輪常在汝頭上　　如是事實終不疑
爾時世尊即說偈言
　若有知識與彼利　　彼乃返更與其禍    彼則後受如是殃　　猶如慈者懷瞋恨
　不應與惡反與惡　　不應與罪更與罪    彼則後受如是殃　　猶如慈者懷瞋恨
　若興慈心反覓便　　於恩德處不報恩    彼則後受如是殃　　猶如慈者懷瞋恨
　業力從遠牽將來　　業力自近牽將去    業力將人處處經　　隨其作業受苦樂
　非地非空非海中　　亦非山間巖石裏    一切無有地方處　　能使脫之不受業
佛告諸比丘。汝等比丘。於意云何。是時慈者。
豈異人乎。勿作異見。即我身是。我以彼時欲
入海故。受八關齋戒。以彼業報因緣力故。得
值如是四種寶城。一切諸物皆悉具足無所
乏少。由於惡心瞋恨因緣蹋母頭故。具足經
由六萬年歲。受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘。
因業報應。非虛空受。但是眾生造善惡業。隨
業因緣而受是報。是故諸比丘。應須受業。清
淨身業。清淨口業。清淨意業。諸比丘。若有比
丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。應當
諮問師長和上阿闍梨等。於後乃行城邑
聚落。若和上阿闍梨而不許可自專去者。
應當如法治其不敬不孝順罪
◎佛本行集經尸棄佛本生地品第五十三上
爾時菩薩。住在優婁頻蠡河岸之側。行其
苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之
內。唯食一粒。所謂胡麻。或一粳米。或一小
豆。或一[卄/彖]豆。或一大豆。或赤粳米。或一青
豆。當於彼時。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在
借問他言。我子今者住在何處。作何事業。於
是月日。私密遣使。訪問菩薩行坐之處。告使
者曰。卿今應當訪知我子所停之處。何所為
作。應報我知。時諸使者。承是敕已。即白王曰
如王所敕。不敢違旨。遂即馳訪。次第漸到優
婁頻蠡所居之處。見其菩薩行難苦行。尋
還往白輸頭檀王。作如是言。善哉大王。今者
童子。在優婁頻蠡所居之處。行難苦行。其
所居停。皆悉隨宜。乃至日食一青豆等。時輸
頭檀王。聞是事已。心懷悵怏。愁憂不樂。即
說是言。嗚呼我子。身體軟弱。汝以何事。乃至
如是。次第六年。時諸使者。將其菩薩善惡消
息。詣大王所。次第論說。當於爾時。耶輸陀羅
釋種之女。聞諸使人論說童子在苦行處。行
其苦行。所居行住。隨宜安止。乃至日食一青
豆等。聞是事已。便即思惟。我於今者。安然受
樂。實非善也。何以故。我夫今者既在苦行。
我亦應當順童子法行其苦行。時耶輸陀羅。
作是念已。即脫瓔珞。金銀琉璃。真珠摩尼。
種種諸寶塗香末香。諸花鬘等。皆悉棄捨。著
純白衣。唯留一髻。臥凡惡鋪。所食麤澀。纔可
活命。世人苦行。莫能及者
爾時世尊。得菩提已。時優陀夷。而白佛言。希
有世尊。耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦
行。時云何善能隨順世尊。而行苦行。諸餘
世人。莫能及者。佛告優陀夷言。優陀夷。耶輸
陀羅釋種之女。非但今世我在山林行大苦
行能隨順我行於苦行。過去之世。我在厄難。
亦能隨我入大苦難。時優陀夷。白佛言。世尊。
其事云何。願為解說。佛告優陀夷。我念往昔。
過久遠時。有一閑靜阿蘭若處。其處山林溪
壑之內。有一鹿王。領諸群鹿。食草而活。次第
遊行於彼之時。有一獵師。張設木弶。罥彼鹿
王。爾時群鹿。各各走散。當於爾時。有一母
鹿。見彼鹿王為弶所罥即住不走。爾時諸鹿。
多解人語。而彼鹿母。即便說偈。告鹿王言
　鹿王當努力　　奮迅足與頭    張設弶罥人　　今猶未來此
爾時鹿王即以偈句報母鹿言
　我今雖用力　　不能拔此弶    以皮作罥繩　　縛束轉復急
　微妙諸山林　　甘泉水草美    願令未來世　　永莫受此殃
而有偈說
　是時彼二鹿　　恐怖淚交流    以惡獵師來　　執持刀仗故