本緣部 一百七十

◎佛本行集經卷第三十六

◎耶輸陀宿緣品第三十九
爾時天竺波羅奈城。有四居士大富長者。最
為殊勝。善男子輩。何等為四。所謂第一名毘
摩羅(隋言無垢)。其第二者名修婆[目*侯](隋言善臂)。第三名為
富蘭那迦(隋言滿足)。第四名為伽婆跋帝(隋言牛主)。彼等
從他聞耶輸陀大善男子往沙門邊修行梵
行。聞已即作如是思惟。希有斯事彼大沙門
法行之中梵行。應當牢固不動。應當勝他。其
法會集。應必第一。所以者何。而耶輸陀大善
男子。至沙門邊。受行梵行。即得出家。我等今
者亦應至彼大沙門邊求修梵行。彼等如是
共平量已。相將往詣耶輸陀邊。到已即共其
耶輸陀。對面美辭。善巧談說。各話心內。意喜
語言。敬心問訊。相慰喻已。各坐一面。坐一面
已。彼四長者。即便共白耶輸陀言。尊者耶輸
陀。此之梵行必應牢固。決定勝他如此法集。
可敬可愛。如尊今於大沙門邊受行梵行。我
等今者。亦欲求於大沙門邊修行梵行
爾時長老耶輸陀許。即便共彼波羅奈城四
大長者。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。禮佛
足已。卻坐一面。時耶輸陀即白佛言。大覺世
尊。此四長者。在本居家。各為朋友。最為殊
勝。善男子輩。所謂無垢善臂滿足。并牛主等。
今日故來。歸依世尊。善哉世尊。唯願為此四
大長者。如應說法教誨示導。爾時世尊發大
慈悲。起憐愍故。即為彼等四大長者。次第方
便說微妙法。所謂布施持戒忍辱。乃至為說
種種法要。彼等長者。聞世尊說如是法相。即
於坐中。遠離塵垢。乃至所有一切集法。皆悉
得知。及滅相法。亦如實知。譬如淨衣無有垢
膩。入於汁中。正受其色。如是如是。彼四長者
即於坐處。乃至得知一切結惑集滅相法。如
實證知。彼四長者。悉各如是見諸法相。得諸
法相。證於法相。入於法相。度煩惱磧。心無障
礙。越諸疑網。除滅結使。得無畏處。不隨他
知。依佛法行。從坐而起。頂禮佛足。在於佛
前。胡跪合掌。而白佛言。大覺世尊。我等今從
佛世尊邊。乞求出家。依佛教法。受具足戒。爾
時世尊。即告彼等四長者言。汝輩比丘。清淨
善來。入我法中。行於梵行。滅諸苦故。是時世
尊作此語已。彼波羅奈四大長者。頭髮自
落。髭鬚猶若七日剃來。身體自然披服三衣。
手擎缽器。彼四長者即成出家。受具足戒。時
四長者。出家未久。受具始爾。在於一處。捨諸
緣務謹慎身口。不敢放逸。勤劬精進。在空閑
處。行於善行。獨坐獨起。不曾停息。如救頭
然。住蘭若內。爾時彼等諸善男子。為求道
故。正信出家。不久即得無上梵行。自見法相。
自證諸通無畏而行。口即唱言。已斷生死。得
梵行報。所作已辦。來生更不受後世有。自知
自證。彼四長者皆悉一時成阿羅漢。心善解
脫。彼時世間成就一十一阿羅漢。第一世尊。
二五比丘。三耶輸陀。及其在家最勝朋友四
大長者善男子是
爾時長老耶輸陀。身昔在家有五十朋友。諸
國來集。或有小來共相長養善男子輩。聞耶
輸陀善男子往大沙門邊行於梵行。聞已如
是共相謂言。彼之梵行。必當精勝法集牢強。
而耶輸陀善男子。事彼大沙門。行於梵行。我
等今者亦可至彼大沙門邊求行梵行。彼等
如是共平量已。相將即到耶輸陀所。到已即
對耶輸陀面。相共言說。文辭巧麗。種種談論。
各相問訊。各相虔恭。如是訖已。卻住一面。住一面已
爾時彼等五十友人。各是別國最大長者。往
昔在家。親善朋舊。即便共白。耶輸陀言。仁耶
輸陀。今此梵行。必應是好勝於餘人。而長老
在大沙門邊。行於梵行。我等意樂亦與仁同。
欲往詣彼大沙門邊行於梵行
時耶輸陀。即便共彼五十在家往昔善友。詣
於佛所。到佛所已。頂禮佛足。禮佛足已。卻坐
一面。其耶輸陀即白佛言。大善世尊。我昔在
家。有此五十友朋知識。或在前後。一切皆悉
是善男子其意並樂歸依如來。唯願世尊。大
慈憐愍。為說法要。教詔示導
爾時世尊即為彼等。隨順說法。而其彼等諸
長者輩。聞佛所說。乃至如實一切悉知。彼等
長老悉成漏盡諸阿羅漢。心善解脫。於時世
間合成六十一阿羅漢。謂佛世尊。及五比丘。
并耶輸陀。其耶輸陀波羅奈城。有四善友。
無垢善臂。滿足牛主。其耶輸陀。在家朋友。諸
大長者。有五十人。並是別國相召集來。或前
或後。善男子等
爾時世尊於波羅奈鹿野苑中。度是人已。更
欲別向他方而行。即告長老耶輸陀言。汝耶
輸陀。還住於此。莫隨逐我。所以者何。汝耶輸
陀。小來未曾苦於身體。又復汝身皮膚柔
軟。不串麤衣及以惡食。汝在此住。受汝父母
所須供養。隨勝衣食自恣而受。汝之父母。能供養汝
時耶輸陀稟承教誨。恭敬而立。即白佛言。如
世尊敕。我不敢違。而耶輸陀聞佛敕已。住波
羅奈。一定不移
爾時天竺波羅奈城。復有五百商人長者。與
耶輸陀昔在家時。亦為朋友。入海採寶。一時
迴還至家。各各相共借問耶輸陀處。彼等問
已。聞耶輸陀今日在彼大沙門邊行於梵行。
彼等聞已。各相謂言。彼之梵行。定應上妙教
法勝他。若不如是。其耶輸陀善男子。今云何
乃能迴心向彼大沙門。邊行於梵行。我等今
亦可共往詣大沙門邊求行梵行
爾時彼等五百商人諸大長者。結集相共詣
向長老耶輸陀邊。到已共白耶輸陀言。仁耶
輸陀。久不相見。我等入海。今始迴還。聞仁出
家故來諮白。安隱無惱快樂以不。如是種種
善言美語。慰勞相問。彼此訖了。各起恭敬。卻住一面
爾時五百商人長者。白於長老耶輸陀言。仁
耶輸陀。今此勝也。時耶輸陀。即報彼言。如是
如是。今此最勝。爾時彼商五百長者。即於長
老耶輸陀邊偝捨出家。求受具戒。經多年月。不能得道
爾時世尊。遊歷他國。迴還至彼舍婆提城。住
祇陀林精舍之內。時其長老耶輸陀。身經於
多時。夏罷訖已。即共五百諸比丘眾相隨而
去。聞佛在於祇陀精舍。欲往詣彼見如來故。
彼客比丘。至祇陀園。是時彼處主人比丘。或
取缽者。或衣襆者。內房中時。起大高聲。喧鬧雜亂
爾時世尊。知而故問長老阿難。作如是言。長
老阿難。此中是何高大音聲。喧亂乃爾。是時
阿難。即白佛言。如來世尊。今者外許別有五
百客比丘來。長老耶輸陀。最為其首。至於此
處。我等既見客比丘來。而此舊居諸比丘輩。
共相慰喻。問訊安和。及受衣缽。內於房時。起是高聲
爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝若知時為
我喚彼如是等客諸比丘來。爾時阿難。聞世
尊敕。即便至彼客比丘邊。語諸一切客比丘
言。汝長老輩。世尊今喚汝等一切諸客比丘。
時諸比丘。既聞阿難。如是言已。語阿難言。如
長老意。我不敢違
爾時五百諸客比丘聞受阿難如是教已。往
詣佛邊。到佛所已。頂禮佛足。既禮拜已。卻住
一面。諸客比丘。住一面已。嘿然而立
爾時世尊。即告彼諸客比丘言。汝等比丘。何
故如是作大高聲。猶如世人諸諍鬥起呼呼
呵呵。其聲猶如釣魚之師。各各相競趁逐諸
魚。各相唱喚。汝等比丘。各還本處。不得共我
居住此中。我趁汝等。是時彼等五百新入客
比丘。聞佛如是言。各白佛言。如世尊敕。彼等
五百諸客比丘。聞佛是言。頂禮佛足。遶佛三
匝辭佛而去。執持衣缽。從精舍出。至一河
邊。其河名曰婆羅瞿摩帝(隋言秀媚主)。在彼秀媚
河岸邊住。晝夜精勤。無有休息。初夜後夜。不
臥不眠。猛勵修道志願規求。助道法證。是故
用心。彼等用心。不休不息。不久之間。所為事
成。彼善男子。既各正信。捨家出家。而能辦彼
無上梵行。而能得辦。自現見法。證於諸通。即
得斷除一切諸結。自口唱言。生死已盡。得梵
行報。所作者辦。更不復受於後世有。自證自
知。彼諸長老。一切悉皆成阿羅漢。心善解脫。無復怖畏
爾時世尊。在舍婆提祇陀精舍。少時住已。欲
更行歷其餘聚落。從此聚落。到彼聚落。漸漸
而行。到毘耶離。至彼城已。往獼猴池。其池岸
邊。有草精舍。即便停住
爾時世尊。日下西時。從三昧起。出草精舍。向
於露地。鋪座而坐。比丘僧眾。左右周匝。前後
圍遶。爾時世尊。告阿難言。長老阿難。我見
婆羅瞿摩帝河。諸比丘等所居住處。大有光
明。而彼婆羅瞿摩帝岸所有五百諸比丘。住如是三稱
佛告阿難。汝今可喚彼諸比丘使來見我。是
時阿難。聞佛世尊如是敕已。向一年少比丘
之邊。到已即告彼比丘言。善哉長老。汝速至
彼婆羅瞿摩帝河岸邊。彼處今有諸比丘等。
汝語彼等諸長老言。世尊今欲見長老等。若
知時者。宜應速疾往見世尊。時彼年少長老
比丘。聞於阿難如是言已。白阿難言。如尊者教。我不敢違
時彼年少長老比丘。速疾而行。譬如壯士屈
舒臂頃。如是如是。時彼長老年少比丘。從毘
耶離。速疾隱身。至於婆羅瞿摩帝岸。出身現
往彼所居處諸比丘邊。到已即告彼等一切
諸比丘言。善哉長老。汝等今者若當知時。世
尊欲見汝等長老。汝等今者若當善知。可速
往詣至世尊所
爾時彼處諸比丘等。白彼年少使比丘言。如
長老教。我不敢違。是時彼等諸比丘眾。聞此
語已。譬如壯士屈伸臂頃。從於婆羅瞿摩帝
河所居之處。各隱其身。至毘耶離獼猴池岸
草精舍下而即現身
爾時世尊。當此正入不動三昧。其耶輸陀長
老。亦入不動三昧。彼來五百比丘亦。入不動
三昧經。夜初更。爾時阿難從座而起。偏袒右
肩。正理衣服。合掌向佛。而作是言。願世尊知
夜以一更。世尊今可慰喻於彼客比丘僧。是
時世尊。默然不言。如是復已。經夜中分。阿難
更請。乃至世尊默然不言。爾時其夜至第三
分。阿難復請。世尊默然。經夜後分。欲打鼓
時。明星將現。長老阿難更從坐起。偏袒右肩。
正理衣服。合掌向佛。而作是言。世尊當知。夜
已後分。不久打鼓。明星欲出。世尊今可教諸
比丘慰勞於彼諸客比丘。又復比丘坐已經
久。身體疲懈
爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝今不知如
此義理。所以者何。長老阿難。汝若知理應不
發問。今此三昧。非汝境界。何以故。阿難。我
向入此不動三昧。此之五百比丘。亦入不動
三昧。長老耶輸陀。最為初首。皆悉入於不動
三昧。我今自知如此理已。爾時世尊。欲說偈
故。即作如是師子吼言
　已渡煩惱諸慾泥　　復已滅除諸聚刺    到彼貪癡滅盡處　　於彼苦樂更不停
　既已越度彼岸邊　　是則名為真勇健    亦稱比丘善破惡　　又復名善解脫人
爾時世尊。說是偈已。而彼五百諸比丘等。心
生希有未曾有事。已生希有未曾有故。各相
謂言。諸長老等。希有此事。此之長老耶輸陀
者。大有神通。乃能使此五百比丘。一切皆亦
有大神通。共耶輸陀。昔作朋友。各能相似。彼
等父母。亦皆有德。是時彼等五百比丘。心各
生疑。欲問世尊決斷所疑。即便相與白世尊
言。今此長老耶輸陀者。彼於往昔。種何善
根。而今身中。乃能如是居家殷富。如是多
財。如是多寶。如是二足四足具足。如是家生。
然其初生上覆寶蓋。又其父母。為耶輸陀。造
三種堂。昔緣何業。得此果報。又復於諸婇女
等邊。生[土*(蒙-卄)]墓想。何因能爾值佛出家。受具足
戒。成阿羅漢。父母及妻。皆得聖法。在家朋
友。及諸國土。商主朝廷。并婆羅瞿摩帝河邊
五百比丘。得羅漢果。作是語已。皆各默然
爾時世尊。即告彼等諸比丘言。汝諸比丘。至
心諦聽。我念往昔。波羅奈城。時有一人。欲
營其事。彼如是念。我若此事得成就已。復作
是事。此事辦已。當作此事。我此事辦一切訖
了。後別當造美食美飲種種辦具餐噉嚼齧
唼[口*束]吮等。各辦具已。當施沙門及婆羅門。悉
令具足充實飽滿
爾時彼人。以心勇猛善業因緣。復以眾多福
德所潤。所營事者。悉皆成辦。彼人既見其事
已辦。於晨朝起。整頓多種豐饒飲食可餐噉
者。具足執持。將詣城門。到已安置。作如是
念。今此城門。最初見者。若有沙門。若婆羅
門。我當持此多種飲食。乃至唼[口*束]而用布施
爾時彼城門外。有一辟支佛。名那伽羅尸棄
(隋言成髻)。恒常住在波羅奈城。而彼尊者大辟支
佛。於晨朝時。日在東方。著衣持缽。徐行欲入
波羅奈城乞求飯食。是人遙見彼辟支佛。威
儀庠序。進止端平。足步安穩。無有差移。左
右觀看。徐行直視。舉動審諦。不急不寬。住立
仰瞻。人所樂睹。形服相稱。內外嚴儀。彼人
見已。得清淨心。生大歡喜。即將其食。奉辟支
佛。爾時彼辟支佛。作如是念。我今已得種種
美食布施。而食時既未至。我今且可少時攝
心坐禪繫念。思惟是已。卻行一面。到河岸邊。
時有一樹。即在其下。加趺而坐。正意定想。
身體端然。寂靜一心。不搖不動。如是而住
爾時波羅奈城。有一王。名婆嵐摩達多(隋言
梵德)。嚴駕四兵。從城門出。是時城外。忽有一人。
從聚落來。手執傘蓋。逆頭值王。彼人遙見梵
德國王在前而來。見已內心作如是念。我今
可避於梵德王勿令見我。彼人如是心生念
已。即下道行。向一別路。其路乃到波羅那河。
從彼河岸。順流下行。未經多地。忽然而見彼
辟支佛。在於河岸一樹之下。加趺而坐。正
念正思。身不搖動。彼辟支佛。為於日光。照觸
身體。遂便汗流。彼人見已而作是念。此仙應
是持戒清淨。必定應得證諸正法。今此日光。
既照其體。或患熱惱。作是念已。我今可持此
之傘蓋覆其身上。為作蔭涼
爾時彼辟支佛。知食時至。作如是念。我食時
至。宜應從此三昧而起。時辟支佛。既出三昧。
即見彼人持於傘蓋覆己身上。見已為欲愍
彼人故。飛騰虛空。作十八變。於虛空中。行
動來去。或跪或立。或臥或坐。復出煙炎或放
火光或時作水。涌沒隱顯作如是等無量諸種神通示現
爾時彼人。即便於此那伽尸棄辟支佛邊生
淨信心。合十指掌。至誠頂禮。作如是願。願我
來世。值如是聖。或勝於此。既值遇已。彼所說
法。願我即能於彼法中。速疾證知。願我當來
不墮惡道。復更啟請彼辟支佛乞手奉食。而
諮問言。尊者現今住居何處。彼辟支佛。即報
之言。我住某處。我行某處。爾時彼人。即便
往詣彼辟支佛所居住處草庵之邊。至已內
外灑掃泥地。除卻穢草訖。而奉請彼辟支佛。
欲以四事供養供給。若有所須。我能辦具一
切衣食。如是奉彼辟支佛已到自家中。向其
父母妻子。眷屬及餘無量無邊人輩。說如前
言。我今得見如是仙人如是戒行。如是清淨。
證妙法者。仁若知時。至於彼所。供養尊重。是
時彼人父母妻子。并及朋友諸知識等。聞已
皆詣向那伽羅辟支佛所。以清淨心。恭敬供養
爾時彼人。經於少時。作是善念在家大患。煩
惱纏繞。出家大樂。解脫無為在家難辦。一向
無垢。亦不可得一向無染。亦不可得。乃至欲
令盡一身命清淨無垢行於梵行。終不可得。
我今可至彼仙人邊乞求出家。如是念已。而
彼人即往詣尸棄辟支佛所而諮白言。善哉
大仙。聽我出家。而辟支佛。不許出家。彼人再
白。乃至三白。善哉大仙。聽我出家
爾時尸棄辟支佛。心愍念彼人如是三請。即
告其人。作如是言。汝善男子。汝今若欲求出
家者。去此不遠有諸外道。名曰波梨婆羅闇
(隋言行行復行)。汝於彼處。且可熏修調伏身心。而當
來世。於正法中。取出家因。復乞求願。未來世
有一佛出世。名曰釋迦牟尼如來。願見彼佛。
我值遇已勿令失脫。於彼如來法教之中。得
出家已。誓願捨離一切諸苦
爾時彼人。取彼伽羅辟支佛語。遵奉不違。即
請彼佛盡一形壽。將諸供具而以供養彼辟支佛
爾時尊者那伽羅尸棄辟支佛。乃至隨緣。住
於世已。入般涅槃。而彼人等。所有眷屬。一切
聚集。見辟支佛入般涅槃。即便共取辟支佛
身。如法供養。殯葬闍維。所謂造諸舍利之塔。
塔上造作覆盆相輪。懸諸寶鈴。幡蓋香花末
香燒香。燃燈續明。而用供養
爾時彼人。如是供養。過歷時已。即於波梨
婆羅闍所法中出家。既出家已。還依彼林坐
起而住。於晨朝時。數數入於波羅奈城。乞
食活命。曾經一日。入波羅奈乞食之時。於
一方面。見婦女屍。為重病死。身欲青色爛壞。
蛆蟲穿穴遍唼。見已近立。熟視熟觀。於其
內心。生不淨想。捨之而去。如是繫念身體不
淨。憶念不捨。數數復念。成就勤劬。得四禪
心。復更重發如是之願。願未來世。值釋迦佛出現於世
爾時我願令得滿足。值遇之日。願彼佛邊。童
子出家。修行梵行。彼佛世尊。所說之法。願我
聞已。速能證知。而其彼人。隨多少時。住於世
已。遂便命終。命終之後。生梵天宮。然其彼
人。從天上下。復生人間。如是次第。經歷劫
數。最後有身。還來生此波羅奈城最大巨
富長者之家。而其長者。多有錢財資產服
玩。乃至所須無有乏少
爾時世尊。復更重告諸比丘言。更有因緣。我
當具說。憶念往昔。還在此處波羅奈城。有
迦尸國。其王名曰[口*祁](居祁反)[口*梨]尸(隋言損瘦)王。彼[口*祁]
[口*梨]尸。於迦葉佛般涅槃後。收取舍利。起七
寶塔。所謂金銀頗梨琉璃馬瑙珊瑚虎魄等
寶。內於塔裏。其外別更以石壘之寶塔。去地
高一由旬。廣半由旬
爾時彼國[口*祁][口*梨]尸王所起塔。名陀奢婆梨
伽(隋言十相)。其塔相輪。第一覆盆[口*祁]梨王作。第
二覆盆王大妃作。第三覆盆王長子作。第四
覆盆是王女名摩梨尼(隋言小鬘)作。第五覆盆[口*祁]
梨尸王第二兒作。第六覆盆。[口*祁][口*梨]尸王第
三兒作。第七覆盆。[口*祁]梨尸王第四兒作。汝
等比丘當知。爾時彼[口*祁]梨尸王第三兒。為迦
葉佛阿羅呵三藐三佛陀。舍利塔上其第六
層造覆盆者。今耶輸陀比丘是也
復告比丘。又彼過去伽羅尸棄辟支佛邊。手
執傘蓋。作蔭人者。還是即今此耶輸陀比丘
身是。其耶輸陀。以手執傘。辟支佛上為作蔭
涼。迦葉如來舍利塔上覆盆莊嚴相輪光顯。
彼等業緣果報熟故。初生之時。頭上自然有寶傘蓋
又復往昔。為那迦羅辟支佛身。造於草庵。將
雜資財。詣彼尸棄辟支佛所。并及種種衣服
飲食。供養因緣。彼果報故。今得具足長者家
生。於盛年中。然其父母。為造三堂。受於種種自在福報
又復往昔。曾於林見死婦女屍。生不淨想。念
念相續。藉彼繫心善業果報。今世在家。於諸
婇女身體之中。生[土*(蒙-卄)]墓想
又復往昔。於彼尸棄辟支佛所。發於誓願。願
我來世生生莫墮諸惡道者。以是善緣果報
力故。在在處處。不經惡趣。從天生人。從人生
天。受樂果報。又復往昔。於彼尸棄辟支佛
所。發是誓願。願我來世。值遇如是。大仙尊
者。或勝此遇。若彼世尊。有所言說。微密法
要。願我一切悉能聞持。聞已速疾皆得知證。
藉彼福力果報因緣。值遇於我最勝世尊。復
得於我說教法中。出家得成漏盡羅漢
又復往昔。於彼尸棄辟支佛所。初始聞時。心
生歡喜。生歡喜已。即時傳向其家。父母妻子
六親。并餘眷屬。說那伽羅大仙尸棄辟支佛
有種種功德。稱揚讚歎。彼諸眷屬。從其聞已。
倍生信敬殷重之心。歡喜踊躍。即共相率。備
辦種種供養之具。往彼禮拜。奉設供養。四事
充足。藉彼善業福報因緣。至於今世。其耶輸
陀長老比丘。父母妻妾。及諸眷屬。於我法中。
皆得聖法。又復長老耶輸陀。有在家知識。及
彼婆羅瞿摩河岸。久時所住五百比丘。皆悉
證成阿羅漢果。此等彼時遇辟支佛。並各同
願。齊心共發如是大誓。仙聖人邊。植諸善業。
得是果報。爾時世尊。而說偈言
　如是供養諸聖真　　得於無量大果報    佛及尸棄辟支覺　　并諸羅漢漏盡人
　或復供養十力尊　　無畏具足諸相滿    大慈大悲諸正智　　能得果報無有窮
　供養諸佛緣覺田　　及諸聲聞解脫眾    現在人天受果報　　後得寂滅大涅槃