引用文章精進課程之 (六) 觀經善巧(九品蓮花實修品)。

錄音檔名檢索---1000129師父釋心經-殊勝1   0722秒開始進入主題

我們一般講「六根」「六塵」「六識」，如果「六根」清淨之後，當然「六塵」是不可能存在，那「六塵」不存在，當然「六識」也不存在！那「六根」存不存在呢？「六根」是存在的！我們這個色身還在，所以「六根」當然存在！

所謂的「六根清淨」是說，你對於這個外相的種種，你可以以一種「平常心」來看待，也就是「無常」！那「六根」會不會消失掉？當然，捨報了「六根」就會慢慢的解離掉了！

像我們昨天晚上共修靜坐時，我們在上課的當下，法性大家的覺知覺受都已到達中間(頭)這個點，當我們啟動「南無普賢菩薩」時，示現了「六度波羅密」，從橫豎六個點互相連結，共有36個現象出現，基本上是六個次第，從「般若」開始出現的時候，祂的次第是怎麼樣？從「布施」開始出現的時候，祂的次第又是怎麼樣？這樣，每一個點都有不同的現象在運轉，那如果你「空」了之後，還要不要運轉？不用了，你能夠空了不必運轉，表示你這個階段已經過關了你才可以上去，如果這個過程你都不曾經歷過，你還說你能夠離相嗎？不可能的！

就好像我們學開車，駕輕就熟到可以一面說話一面開車，也不用兩手緊握方向盤了不是嗎？但是你剛新手上路時，我若跟你說不用雙手扶著方向盤，我想，打死你也不會相信！到出神入化後，也許情況允許，在一瞬間雙手都不用碰觸方向盤也是可以啊！所以這就是一個過程，你必須經歷之後，才能深刻了解它的現象到底是怎麼回事情！那了解到那個現象之後，就是我們講的從「無覺(不知不覺)」到「有覺受覺知」，慢慢的你在行慈悲的時候而「覺知覺受」。

那為什麼「覺知」之後還要「覺受」呢？ 你不是離相了嗎？

「覺知」就比如說稱誦一句「南無阿彌陀佛」；「覺受」就是祂的法性進來之後，是不是如法？你會有疑問說，師父說的是按照「世尊」說的，不就如法了嗎？怎麼還會不如法呢？

這樣講「理」上是對的，「事」上不一定是對，為什麼？

當你在持誦的時候，有沒有「身口意合一」呢？「身口意」有沒有一致進入到「瑜伽」的現象？有沒有？我們先討論這個點？

若有，那身心的覺受，其出現覺受的點，絕對是「如法的法性」才算；

若沒有，你說你「身口意都合一」了，那就表示你在身體的覺受上是錯的，比如說，我們稱誦「三寶佛」的「阿彌陀佛」跟《阿彌陀經》的「阿彌陀佛」，其法性是不一樣的！

南無「三寶佛」的「阿彌陀佛」→穩穩不動，心是清淨的。

南無《阿彌陀經》的「阿彌陀佛」→大放光明，同時並出現三個相：一個是自覺，有三個光環，頂上一個、身上一個、外圍再一個光環；一個是覺他，是放射出去的，還有「阿彌陀佛」也有示現「火焰」的，那是要圓滿一些業，所以在「自覺」、「覺他」之後，還有一個「覺行圓滿」，三個不同屬性，你要看你覺知的當下是怎麼回事情？你的覺知若是「讀誦」：「南無《阿彌陀經》阿彌陀佛 八功德水」，「阿彌陀佛」有「八功德水」，那其他佛有沒有「八功德水」呢？當然也有啊！所以這個地方又是不一樣。

所以有人問覺知與覺受的先後微細差別為何？

「先覺受」是身心六根六塵六識之攝受，「後覺知」是覺受之因果，如四果四禪；

「先覺知」是緣起為因，如頂禮「南無阿彌陀佛」、「南無藥師佛」，「後覺受」是身心如泰山磐石穩穩不動，而藥師佛是腹輪起法性運轉，此是與聖者之法性相契。

「覺受」「覺知」與「覺知」「覺受」這四句，其實是兩種不同的屬性跟現象，那你的六根都清清楚楚的時候，那這個就是如法！因為會清清楚楚，基本上你就是離相了！你就跟鏡子一樣是擦的乾乾淨淨的，所以我能夠照得清清楚楚！那「六祖」所講的這個「色身」，嚴格上講就是「菩薩階以下」就是有這個鏡；「菩薩階以上」這個鏡就沒有了，叫「心鏡」。如果這個「身」是鏡，那心也是鏡；「心之鏡」是無色無相，「身之鏡」是有色有相，有色有相到了「第一離欲阿羅漢」的時候，是最清楚的，所以祂也把次第說得很清楚，但是沒有人去注意到說，原來祂講的修持法門裡面還有「身心覺受」的部份，沒有人去講這個問題，原因在哪裡？因為根本沒有人去學習「覺受」的部份啊！身心根本沒有人去轉啊！如同許多打太極拳者都是以「剛」、「猛」的方式去打，所以打出來的都是「力道」，所以不可能回歸柔順、微細的點，像「太極拳論」中講的「階級神明」的時候，那個氣這樣運轉開來的(師父親自示範)，我們的氣是從身的形，微細之後出現了「蓮花」；心微細之後，出現「柔順的光」，依不同的角度出現不同的光，所以我當初有說「明徐」出現的是粉紅色的蓮花，那就是一種大愛，表示說妳在行「大愛」的當下，有真正體會到「慈濟」「慈悲喜捨」的精神---「歡喜做 甘願受」，這個精神就是《維摩詰經》所講的，也是《法華經》的要點，不「慈悲喜捨」怎麼入禪呢？倒垃圾、做事情都可以入禪定啊！四威儀啊！所以從這個角度來看的時候，修行路不是「單點」出發，其實從另外一個角度來講，「身心靈」都要同時出發！

我們下個月要講的就是「精氣神」---「九品蓮花」的部份，重新再彙整、集結，慢慢的了解，應該要從「九品蓮花」的「後記」開始切入，就是為什麼有「九品蓮花」的出現？

九品蓮花之體用(七)九品蓮花功----名稱來源

http://blog.udn.com/omhon/1039152

……頂禮時宮主示現的靈感，於空中出現『九品蓮花』字樣，故而啟動心思……我們現在對於很多示現出來的「相」，沒有辦法把它解析開來，所以我們在這個地方的智慧就不足。慢慢的身心覺受清楚之後，很多經典你一看就懂了！

因為身心的覺受清楚，「理」上就通了！一句話，就能讓你恍然大悟「喔！原來是這樣子」！

比如說：一句「南無觀自在菩薩」在唸到「南無觀自在」的時候，你就定、靜下來了！唸到「菩薩」就入清淨了、就捨離相了，捨離什麼相？五蘊、四大，就慢慢在解離了！如果不要講到「四大」，就五蘊、六根，就慢慢解離了。

所以一句「南無觀自在菩薩」，基本上你已經可以「入」了！那念到「觀自在菩薩」就可以「入」的時候，後面的所有一切通通都是多餘的！那「入」了之後，就轉為「觀世音菩薩」了！「南無」是「皈依」「頂禮」的意思；「觀自在菩薩行深般若」這是怎麼回事情呢？是「觀自在」可以達到清淨，那個過程就是以下所講的「行深般若波羅蜜」可以達到清淨，那這樣子分析開來，又不一樣的解釋，祂就變成一個「次第」，那如果你已經修行到ok的角度來講，你就一個「南無觀自在菩薩」，你就「入」了，這個過程中你已經知道了、不用再學習了！那祂的次第呢，「觀自在」是從「自覺」的……(客人進門打斷了話題)

所以從剛剛講的角度來看，也可以依「四階」的角度來討論---

「一心稱名」，就「入」了，跟佛「相契」就「入」了，若不行，再「禮敬」，一個「南無觀世音菩薩」，就是「皈依」、「清淨」、「回向」，那如果你還不知道，再「禮拜」。

「觀自在」是「自覺」圓滿到「菩薩」的位階；「菩薩」之後才「覺他」，在「菩薩」之前覺他的時候，有時候是不圓滿，有時候是不如法！

「觀自在」的時候，到達了「菩薩」的位階，怎麼樣到達「菩薩」的位階呢？從「行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄」這個地方很多問題都出現了，依「密法」的角度來講，「自在菩薩」「觀」、「照」把它拿上去了，「觀」「照」兩個是一動一靜；「自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 見五蘊皆空 度一切苦厄」這個「度一切苦厄」就是「覺他行」，那話說回來，這個「覺他行」是在自己「自覺」的部份，所以他是對自己的五蘊、六根進行「度一切苦厄」，那如果你是「對外」的「覺他行」，是對「法界眾生」「度一切苦厄」！那你當下，要怎麼度？我們講是「如幻三昧禪觀」是一個方法，最高的法門就是「不生不滅不垢不淨 不增不減」當你起「慈悲意」、「慈悲心」入「六不」的狀況之下就度了！這就是「廣度」，不僅只是一個小小的度，叫「廣度」，也叫「摩訶」，就是「無量無邊」！

像講到這個點的時候，你(容師)就開了，這就是「相契」！我說什麼，你聽懂了、身心接受了、運轉了，這就是「相契」！

「菩薩」是以「聲音」的現象出現；到了「如來」，是以「光」示現；那「如來」的光，最殊勝的光就是「十二如來」的光，我們講是無量無邊無礙……到最後是「超日月光」，還有「不可思議光」，就是你不要起心動念、不要有任何想法去起疑情、疑點，都不需要！「不可思議光」是怎麼運轉的？是你的「自性」在運轉，這個不需要去討論！到最後是「超日月光」遠遠超過「日月」的光，那「日月光」是怎麼回事呢？「日」有光嗎？有，是「體」，是「自性的光」；「月」的光是「用」，是「反射的光」。「體」就比較強，「用」比較柔順、柔弱，但是他還是日夜更替，那「超日月光」就是說，除了日夜更替以外，還是無量無邊，所以從這個角度來修行的時候，我們有哪一個地方需要去懷疑嗎？

當你「理」上懂了之後，接著就是「事」上，也就是「色身」要轉了，慢慢微細到跟「理」相通的時候，就是「理事圓融」，我們講「心物一元」！「心」即是「心」；「物」即是「身」，到「心物一元」的時候，就可以「轉識成智」，所以從這個角度來走的話，修行路其實是還ok啦！你確定了正確的「方向」以後，你的「方法」、「方便」就出現了！

所以從《心經》這個點來解釋開來是很有用的，那若你到了「度一切苦厄」之後，還是不解？那就「廣行布施」，除了「財施」、「法施」，還有「無畏施」，「無畏施」就是「學法的過程中」的現象，你要起「大無畏心」，不起「大無畏心」怎麼修法？「財施」就是結一個「入世」間的緣；「法施」就是結「出世」間的緣份；「無畏施」就是「學法過程中之現象」，所以你這三個點都ok了、「三輪體空」了，那麼你再從這個地方---「舍利子」是來問「舍利弗」的，但是另外一個角度來講，其實我們在談「舍利子」的時候，祂又現出另外一個現象---就是「世尊的舍利子」，所以在「世尊」所說的話裡面，一字一句祂都有無量無邊的意義在，原因就在這裡！你體悟到哪裡就現出什麼現象讓你看，比如說我們剛剛講到「舍利子」的時候，現出的是一顆「金黃色透明光」的舍利子，不是「舍利弗」！

那「色不異空 空不異色 色即是空 空即是色」祂告訴我們就是「無分別」！

「色也是空」啊，那「色」與「空」差別是在哪裡？「色」是粗的相；「空」是微細的相，那由「粗」到「微細」可以，由「微細」到「粗」也可以，就是一個「識」跟「智」。「色」就是「識」；「空」就是「智」，所以「色不異空空不異色」講的就是我們剛剛講的「無分別」，也是「心物一元」，「色即是空 空即是色」如果你兩個都圓融了，色也是空，空也是色，那你怎麼運用都可以啊！

就好像說我現在手伸出去，抓一個「五鬼」，「五鬼」就在我手上了，那這「五鬼」怎麼辦呢？你起「慈悲意」，一口氣輕輕的把他吹出去 ~ 呼 ~ 他化蓮花就走啦！那這個是鬼？是神？還是佛呢？還是蓮花清淨的？你怎麼分？不是「色即是空空即是色」「色不異空 空不異色」所有的現象都是什麼現象？轉換輪迴的過程之中的一種無常的現象，所以到這個點的時候，「色」以最初的狀況來講，它與「空」是無異的，「受想行識」也是一樣，所以「色 受」是「身」的問題；「想 行」是「心」的問題；「識」是「身心合一」才夠產生這個「識」，沒有身、沒有心是沒有這個「識」出現的，所以「六識」是依著「六根」，沒有「六根」何來「六識」？所以他們講說，「你八識都不離身了，你還講什麼八識呢」？我請問你，離了身之後，你還有「八識」嗎？對不對？我們從「四加行」來看，「忍」跟「世第一」都還有「苦諦」，你離了這個色身，還有「八識」存在嗎？而是你有「八識」但「不著相」啊！就好像我們開一部車子一樣，假設我的目的地是開車到「機場」，那今天開什麼車？小黃也好，小黑也ok啊，對不對？我們只要有車子到達目的地就可以了，那這車子不就等同「色身」嗎？只是「借用」而已嘛！到達目的地就放下了嘛！那「五蘊皆空」了之後，還有嗎？「五蘊皆空」是最高的了，如果你還不懂，那就從「十二因緣」開始了。

四寶隨說心經：