「無為法」才是真修行， 師父說：「到了無執禪定，病根拔掉了，一切思想、言語、行為，不假著意，自然而然符合八正道。」這個境界對修行初學者是個嚮往，也容易因為不了解而有錯誤解讀，落入有無的邊見。

    自身經驗其一是落入「作、止、任、滅」的有為法。初學時我執繁雜，常常有「瞥而隨它去」的自責，循環往復就對想念產生擔憂，一起念就避之唯恐不及（滅），以為這就是保有稀薄無念之念的方法，實質仍在同一個框架下，違反不二法門，修行不可能究竟。其二是誤用「致虛極」，動心起念時就告訴自己這是假的，何必看實？這在修行的起點有一定的功能，讓不斷衍伸的妄想暫歇，提醒自己回到客觀角度，不過起執的根源未正視和處理，也只會一再被同一執念驅使，一樣不是正見。

    上述兩個謬執都忘了「回頭轉腦」，仍在表層意識內打轉，不過這個歷程也不會白費，是清除我執過程要提醒自己的岔路。 師父說：「一切生滅現象的當體即永恆，因為沒有心就沒有妄想。」所以：「『空』沒有消滅的意思」、「執表層意識為自我，或執表層意識不是我，都是邪見。」真正的修行是練就般若的生命狀態：「表層意識、分別心、從小到大的知識，都原封不動地在你面前，但是它不會支配你，它不會驅使你被私我欲望支配。」方法即是 師父一再強調的：「有煩惱時反省，沒事時不斷保任。」能客觀超然，自然是無為法。這兩件事超越所有道理，是安祥禪的最核心，所有的煩惱皆可化解。

    在煩惱的當下，有時想反省卻使不上力，還好 師父已經慈悲地為眾生設下良方：這陣子自覺容易不滿，循線梳理，紛亂的思考來自於同一條驅動的韁繩----自我保護欲設下的猜忌， 師父開示：「有疑惑、不清楚，可以質問。」問了之後，果然不安煙消雲散，有解脫之感。又當我疑惑如何在人際互動中觀「無念心」？ 師父開示的「純知覺」印入內心，只要能觀住在此，就能了然人我邊見，清楚自，心發生了什麼事，就像 師父說的「表層意識看久了就不動了」，也就不會繼續衍伸下去而「漏」更多。修學安祥禪的好處真的立竿見影，「行」了就能有感受，願自己保持對法緣的珍惜。