般若部 八十

    大般若波羅蜜多經卷第七十三
    初分觀行品第十九之四
    時舍利子問善現言：「何緣故說色等不生， 則非色等？」
    善現答言：「舍利子！色，色性空，此性空中無生無色；受想行識，受想行識性
空，此性空中無生無受想行識。舍利子！由此緣故，我作是說：『色不生，則非色；
受想行識不生，則非受想行識。』
    「舍利子！眼處，眼處性空，此性空中無生無眼處；耳鼻舌身意處，耳鼻舌身意
處性空，此性空中無生無耳鼻舌身意處。舍利子！由此緣故，我作是說：『眼處不生
，則非眼處；耳鼻舌身意處不生，則非耳鼻舌身意處。』
    「舍利子！色處，色處性空，此性空中無生無色處；聲香味觸法處，聲香味觸法
處性空，此性空中無生無聲香味觸法處。舍利子！由此緣故，我作是說：『色處不生
，則非色處；聲香味觸法處不生，則非聲香味觸法處。』
    「舍利子！眼界，眼界性空，此性空中無生無眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸
為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無色界乃至眼觸為緣
所生諸受。舍利子！由此緣故，我作是說：『眼界不生，則非眼界；色界乃至眼觸為
緣所生諸受不生，則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！耳界，耳界性空，此性空中無生無耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸
為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無聲界乃至耳觸為緣
所生諸受。舍利子！由此緣故，我作是說：『耳界不生，則非耳界；聲界乃至耳觸為
緣所生諸受不生，則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！鼻界，鼻界性空，此性空中無生無鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸
為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無香界乃至鼻觸為緣
所生諸受。舍利子！由此緣故，我作是說：『鼻界不生，則非鼻界；香界乃至鼻觸為
緣所生諸受不生，則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！舌界，舌界性空，此性空中無生無舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸
為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無味界乃至舌觸為緣
所生諸受。舍利子！由此緣故，我作是說：『舌界不生，則非舌界；味界乃至舌觸為
緣所生諸受不生，則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！身界，身界性空，此性空中無生無身界；觸界、身識界及身觸、身觸
為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無觸界乃至身觸為緣
所生諸受。舍利子！由此緣故，我作是說：『身界不生，則非身界；觸界乃至身觸為
緣所生諸受不生，則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！意界，意界性空，此性空中無生無意界；法界、意識界及意觸、意觸
為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空，此性空中無生無法界乃至意觸為緣
所生諸受。舍利子！由此緣故，我作是說：『意界不生，則非意界；法界乃至意觸為
緣所生諸受不生，則非法界乃至意觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！地界，地界性空，此性空中無生無地界；水火風空識界，水火風空識
界性空，此性空中無生無水火風空識界。舍利子！由此緣故，我作是說：『地界不生
，則非地界；水火風空識界不生，則非水火風空識界。』
    「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空，此性空中無生無苦聖諦；集滅道聖諦，集滅道
聖諦性空，此性空中無生無集滅道聖諦。舍利子！由此緣故，我作是說：『苦聖諦不
生，則非苦聖諦；集滅道聖諦不生，則非集滅道聖諦。』
    「舍利子！無明，無明性空，此性空中無生無無明；行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空，此性空中無生
無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故，我作是說：『無明不生，則非無明；
行乃至老死愁歎苦憂惱不生，則非行乃至老死愁歎苦憂惱。』
    「舍利子！內空，內空性空，此性空中無生無內空；外空、內外空、空空、大空
、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空
性空，此性空中無生無外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故，我作是說：『內空
不生，則非內空；外空乃至無性自性空不生，則非外空乃至無性自性空。』
    「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空，此性空中無生無布施波羅蜜多；
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
性空，此性空中無生無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故
，我作是說：『布施波羅蜜多不生，則非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多不生，則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』
    「舍利子！四靜慮，四靜慮性空，此性空中無生無四靜慮；四無量、四無色定，
四無量、四無色定性空，此性空中無生無四無量、四無色定。舍利子！由此緣故，我
作是說：『四靜慮不生，則非四靜慮；四無量、四無色定不生，則非四無量、四無色
定。』
    「舍利子！八解脫，八解脫性空，此性空中無生無八解脫；八勝處、九次第定、
十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空，此性空中無生無八勝處、九次第定、十遍
處。舍利子！由此緣故，我作是說：『八解脫不生，則非八解脫；八勝處、九次第定
、十遍處不生，則非八勝處、九次第定、十遍處。』
    「舍利子！四念住，四念住性空，此性空中無生無四念住；四正斷、四神足、五
根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空，此性空中無生無四正斷
乃至八聖道支。舍利子！由此緣故，我作是說：『四念住不生，則非四念住；四正斷
乃至八聖道支不生，則非四正斷乃至八聖道支。』
    「舍利子！空解脫門，空解脫門性空，此性空中無生無空解脫門；無相、無願解
脫門，無相、無願解脫門性空，此性空中無生無無相、無願解脫門。舍利子！由此緣
故，我作是說：『空解脫門不生，則非空解脫門；無相、無願解脫門不生，則非無相
、無願解脫門。』
    「舍利子！五眼，五眼性空，此性空中無生無五眼；六神通，六神通性空，此性
空中無生無六神通。舍利子！由此緣故，我作是說：『五眼不生，則非五眼；六神通
不生，則非六神通。』
    「舍利子！佛十力，佛十力性空，此性空中無生無佛十力；四無所畏、四無礙解
、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中無
生無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故，我作是說：『佛十力不生，則
非佛十力；四無所畏乃至十八佛不共法不生，則非四無所畏乃至十八佛不共法。』
    「舍利子！真如，真如性空，此性空中無生無真如；法界、法性、平等性、離生
性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空，此性空中無生
無法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故，我作是說：『真如不生，則非真如；法界
乃至不思議界不生，則非法界乃至不思議界。』
    「舍利子！無上正等菩提，無上正等菩提性空，此性空中無生無無上正等菩提；
一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無生無一切
智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故，我作是說：『無上正等菩提不生，則非
無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智不生，則非一切智、道相智、一切相智。
』
    「舍利子！無忘失法，無忘失法性空，此性空中無生無無忘失法；恒住捨性，恒
住捨性性空，此性空中無生無恒住捨性。舍利子！由此緣故，我作是說：『無忘失法
不生，則非無忘失法；恒住捨性不生，則非恒住捨性。』
    「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空，此性空中無生無一切陀羅尼門；
一切三摩地門，一切三摩地門性空，此性空中無生無一切三摩地門。舍利子！由此緣
故，我作是說：『一切陀羅尼門不生，則非一切陀羅尼門；一切三摩地門不生，則非
一切三摩地門。』」
    時舍利子問善現言： 「何緣故說色等不滅，則非色等？」
    善現答言：「舍利子！色，色性空，此性空中無滅無色；受想行識，受想行識性
空，此性空中無滅無受想行識。舍利子！由此緣故，我作是說：『色不滅，則非色；
受想行識不滅，則非受想行識。』
    「舍利子！眼處，眼處性空，此性空中無滅無眼處；耳鼻舌身意處，耳鼻舌身意
處性空，此性空中無滅無耳鼻舌身意處。舍利子！由此緣故，我作是說：『眼處不滅
，則非眼處；耳鼻舌身意處不滅，則非耳鼻舌身意處。』
    「舍利子！色處，色處性空，此性空中無滅無色處；聲香味觸法處，聲香味觸法
處性空，此性空中無滅無聲香味觸法處。舍利子！由此緣故，我作是說：『色處不滅
，則非色處；聲香味觸法處不滅，則非聲香味觸法處。』
    「舍利子！眼界，眼界性空，此性空中無滅無眼界；色界、眼識界及眼觸、眼觸
為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無色界乃至眼觸為緣
所生諸受。舍利子！由此緣故，我作是說：『眼界不滅，則非眼界；色界乃至眼觸為
緣所生諸受不滅，則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！耳界，耳界性空，此性空中無滅無耳界；聲界、耳識界及耳觸、耳觸
為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無聲界乃至耳觸為緣
所生諸受。舍利子！由此緣故，我作是說：『耳界不滅，則非耳界；聲界乃至耳觸為
緣所生諸受不滅，則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！鼻界，鼻界性空，此性空中無滅無鼻界；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸
為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無香界乃至鼻觸為緣
所生諸受。舍利子！由此緣故，我作是說：『鼻界不滅，則非鼻界；香界乃至鼻觸為
緣所生諸受不滅，則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！舌界，舌界性空，此性空中無滅無舌界；味界、舌識界及舌觸、舌觸
為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無味界乃至舌觸為緣
所生諸受。舍利子！由此緣故，我作是說：『舌界不滅，則非舌界；味界乃至舌觸為
緣所生諸受不滅，則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！身界，身界性空，此性空中無滅無身界；觸界、身識界及身觸、身觸
為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無觸界乃至身觸為緣
所生諸受。舍利子！由此緣故，我作是說：『身界不滅，則非身界；觸界乃至身觸為
緣所生諸受不滅，則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！意界，意界性空，此性空中無滅無意界；法界、意識界及意觸、意觸
為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空，此性空中無滅無法界乃至意觸為緣
所生諸受。舍利子！由此緣故，我作是說：『意界不滅，則非意界；法界乃至意觸為
緣所生諸受不滅，則非法界乃至意觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！地界，地界性空，此性空中無滅無地界；水火風空識界，水火風空識
界性空，此性空中無滅無水火風空識界。舍利子！由此緣故，我作是說：『地界不滅
，則非地界；水火風空識界不滅，則非水火風空識界。』
    「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空，此性空中無滅無苦聖諦；集滅道聖諦，集滅道
聖諦性空，此性空中無滅無集滅道聖諦。舍利子！由此緣故，我作是說：『苦聖諦不
滅，則非苦聖諦；集滅道聖諦不滅，則非集滅道聖諦。』
    「舍利子！無明，無明性空，此性空中無滅無無明；行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空，此性空中無滅
無行乃至老死愁歎苦憂惱。舍利子！由此緣故，我作是說：『無明不滅，則非無明；
行乃至老死愁歎苦憂惱不滅，則非行乃至老死愁歎苦憂惱。』
    「舍利子！內空，內空性空，此性空中無滅無內空；外空、內外空、空空、大空
、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空
性空，此性空中無滅無外空乃至無性自性空。舍利子！由此緣故，我作是說：『內空
不滅，則非內空；外空乃至無性自性空不滅，則非外空乃至無性自性空。』
    「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空，此性空中無滅無布施波羅蜜多；
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
性空，此性空中無滅無淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子！由此緣故
，我作是說：『布施波羅蜜多不滅，則非布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多不滅，則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』
    「舍利子！四靜慮，四靜慮性空，此性空中無滅無四靜慮；四無量、四無色定，
四無量、四無色定性空，此性空中無滅無四無量、四無色定。舍利子！由此緣故，我
作是說：『四靜慮不滅，則非四靜慮；四無量、四無色定不滅，則非四無量、四無色
定。』
    「舍利子！八解脫，八解脫性空，此性空中無滅無八解脫；八勝處、九次第定、
十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空，此性空中無滅無八勝處、九次第定、十遍
處。舍利子！由此緣故，我作是說：『八解脫不滅，則非八解脫；八勝處、九次第定
、十遍處不滅，則非八勝處、九次第定、十遍處。』
    「舍利子！四念住，四念住性空，此性空中無滅無四念住；四正斷、四神足、五
根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空，此性空中無滅無四正斷
乃至八聖道支。舍利子！由此緣故，我作是說：『四念住不滅，則非四念住；四正斷
乃至八聖道支不滅，則非四正斷乃至八聖道支。』
    「舍利子！空解脫門，空解脫門性空，此性空中無滅無空解脫門；無相、無願解
脫門，無相、無願解脫門性空，此性空中無滅無無相、無願解脫門。舍利子！由此緣
故，我作是說：『空解脫門不滅，則非空解脫門；無相、無願解脫門不滅，則非無相
、無願解脫門。』
    「舍利子！五眼，五眼性空，此性空中無滅無五眼；六神通，六神通性空，此性
空中無滅無六神通。舍利子！由此緣故，我作是說：『五眼不滅，則非五眼；六神通
不滅，則非六神通。』
    「舍利子！佛十力，佛十力性空，此性空中無滅無佛十力；四無所畏、四無礙解
、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中無
滅無四無所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此緣故，我作是說：『佛十力不滅，則
非佛十力；四無所畏乃至十八佛不共法不滅，則非四無所畏乃至十八佛不共法。』
    「舍利子！真如，真如性空，此性空中無滅無真如；法界、法性、平等性、離生
性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空，此性空中無滅
無法界乃至不思議界。舍利子！由此緣故，我作是說：『真如不滅，則非真如；法界
乃至不思議界不滅，則非法界乃至不思議界。』
    「舍利子！無上正等菩提，無上正等菩提性空，此性空中無滅無無上正等菩提；
一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智性空，此性空中無滅無一切
智、道相智、一切相智。舍利子！由此緣故，我作是說：『無上正等菩提不滅，則非
無上正等菩提；一切智、道相智、一切相智不滅，則非一切智、道相智、一切相智。
』
    「舍利子！無忘失法，無忘失法性空，此性空中無滅無無忘失法；恒住捨性，恒
住捨性性空，此性空中無滅無恒住捨性。舍利子！由此緣故，我作是說：『無忘失法
不滅，則非無忘失法；恒住捨性不滅，則非恒住捨性。』
    「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空，此性空中無滅無一切陀羅尼門；
一切三摩地門，一切三摩地門性空，此性空中無滅無一切三摩地門。舍利子！由此緣
故，我作是說：『一切陀羅尼門不滅，則非一切陀羅尼門；一切三摩地門不滅，則非
一切三摩地門。』」
    時舍利子問善現言：「何緣故說色等不二，則非色等？」
    善現答言：「舍利子！若色若不二，若受想行識若不二，如是一切皆非相應非不
相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子
！由此緣故，我作是說：『色不二，則非色；受想行識不二，則非受想行識。』
    「舍利子！若眼處若不二，若耳鼻舌身意處若不二，如是一切皆非相應非不相應
，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由
此緣故，我作是說：『眼處不二，則非眼處；耳鼻舌身意處不二，則非耳鼻舌身意處
。』
    「舍利子！若色處若不二，若聲香味觸法處若不二，如是一切皆非相應非不相應
，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由
此緣故，我作是說：『色處不二，則非色處；聲香味觸法處不二，則非聲香味觸法處
。』
    「舍利子！若眼界若不二，若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若不二，
如是一切皆非相應非不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一
相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我作是說：『眼界不二，則非眼界；色界乃至眼
觸為緣所生諸受不二，則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！若耳界若不二，若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若不二，
如是一切皆非相應非不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一
相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我作是說：『耳界不二，則非耳界，聲界乃至耳
觸為緣所生諸受不二，則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！若鼻界若不二，若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若不二，
如是一切皆非相應非不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一
相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我作是說：『鼻界不二，則非鼻界；香界乃至鼻
觸為緣所生諸受不二，則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！若舌界若不二，若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若不二，
如是一切皆非相應非不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一
相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我作是說：『舌界不二，則非舌界；味界乃至舌
觸為緣所生諸受不二，則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！若身界若不二，若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若不二，
如是一切皆非相應非不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一
相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我作是說：『身界不二，則非身界；觸界乃至身
觸為緣所生諸受不二，則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！若意界若不二，若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若不二，
如是一切皆非相應非不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一
相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我作是說：『意界不二，則非意界；法界乃至意
觸為緣所生諸受不二，則非法界乃至意觸為緣所生諸受。』
    「舍利子！若地界若不二，若水火風空識界若不二，如是一切皆非相應非不相應
，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由
此緣故，我作是說：『地界不二，則非地界；水火風空識界不二，則非水火風空識界
。』
    「舍利子！若苦聖諦若不二，若集滅道聖諦若不二，如是一切皆非相應非不相應
，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由
此緣故，我作是說：『苦聖諦不二，則非苦聖諦；集滅道聖諦不二，則非集滅道聖諦
。』
    「舍利子！若無明若不二，若行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
老死愁歎苦憂惱若不二，如是一切皆非相應非不相應，非有色非無色，非有見非無見
，非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我作是說：『無明不二
，則非無明；行乃至老死愁歎苦憂惱不二，則非行乃至老死愁歎苦憂惱。』
    「舍利子！若內空若不二，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無
為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不
可得空、無性空、自性空、無性自性空若不二，如是一切皆非相應非不相應，非有色
非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故，
我作是說：『內空不二，則非內空；外空乃至無性自性空不二，則非外空乃至無性自
性空。』
    「舍利子！若布施波羅蜜多若不二，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
若不二，如是一切皆非相應非不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對
，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我作是說：『布施波羅蜜多不二，則非
布施波羅蜜多；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不二，則非淨戒、安忍、精
進、靜慮、般若波羅蜜多。』
    「舍利子！若四靜慮若不二，若四無量、四無色定若不二，如是一切皆非相應非
不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利
子！由此緣故，我作是說：『四靜慮不二，則非四靜慮；四無量、四無色定不二，則
非四無量、四無色定。』
    「舍利子！若八解脫若不二，若八勝處、九次第定、十遍處若不二，如是一切皆
非相應非不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一相，所謂無
相。舍利子！由此緣故，我作是說：『八解脫不二，則非八解脫；八勝處、九次第定
、十遍處不二，則非八勝處、九次第定、十遍處。』
    「舍利子！若四念住若不二，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖
道支若不二，如是一切皆非相應非不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非
無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我作是說：『四念住不二，則非四
念住；四正斷乃至八聖道支不二，則非四正斷乃至八聖道支。』
    「舍利子！若空解脫門若不二，若無相、無願解脫門若不二，如是一切皆非相應
非不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍
利子！由此緣故，我作是說：『空解脫門不二，則非空解脫門；無相、無願解脫門不
二，則非無相、無願解脫門。』
    「舍利子！若五眼若不二，若六神通若不二，如是一切皆非相應非不相應，非有
色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故
，我作是說：『五眼不二，則非五眼；六神通不二，則非六神通。』
    「舍利子！若佛十力若不二，若四無所畏、四無解、大慈大悲大喜大捨、十八
佛不共法若不二，如是一切皆非相應非不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有
對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我作是說：『佛十力不二，則
非佛十力；四無所畏乃至十八佛不共法不二，則非四無所畏乃至十八佛不共法。』
    「舍利子！若真如若不二，若法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際
、虛空界、不思議界若不二，如是一切皆非相應非不相應，非有色非無色、非有見非
無見，非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由此緣故，我作是說：『真如
不二，則非真如；法界乃至不思議界不二，則非法界乃至不思議界。』
    「舍利子！若無上正等菩提若不二，若一切智、道相智、一切相智若不二，如是
一切皆非相應非不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一相，
所謂無相。舍利子！由此緣故，我作是說：『無上正等菩提不二，則非無上正等菩提
；一切智、道相智、一切相智不二，則非一切智、道相智、一切相智。』
    「舍利子！若無忘失法若不二，若恒住捨性若不二，如是一切皆非相應非不相應
，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍利子！由
此緣故，我作是說：『無忘失法不二，則非無忘失法；恒住捨性不二，則非恒住捨性
。』
    「舍利子！若一切陀羅尼門若不二，若一切三摩地門若不二，如是一切皆非相應
非不相應，非有色非無色，非有見非無見，非有對非無對，咸同一相，所謂無相。舍
利子！由此緣故，我作是說：『一切陀羅尼門不二，則非一切陀羅尼門；一切三摩地
門不二，則非一切三摩地門。』