你曾經的親人現在還有多少，你曾經的戀人現在在誰懷裡，你曾經的夢想有多少還沒實現……在千萬人中，在千萬年中，你我的這些破事兒算什麼？也許，關於這些，連你自己都懶得去想了，因為每個人都了解並或多或少地經曆過人生的無常。

「生又何歡，死亦何哀」，人們常常這麼說，卻很少有人能做得到。不是不明了，而是看不透。

在羅閱祗城有一個婆羅門，他常聽說舍衛國人民多孝養父母、信仰佛法，而且善於修道，並供養佛法僧三寶。他心中十分向往，便想去舍衛國觀光並修學佛法。

到了舍衛國，他看見有父子二人正在田中耕地、播種。忽然，有一條毒蛇爬到那兒子的跟前，將他咬死了。然而那父親不但不管兒子，反而接著幹活，連頭也不抬。

這個婆羅門大為驚奇，便上前問他原因。

耕種者反問道：「你從何方來，來此為何目的?」

這個婆羅門回答說：「我從羅閱祗城來，聽說你們國家多孝養父母、信奉三寶，所以打算來求學修道。」

接著，婆羅門問道：「你兒子被毒蛇咬死，你為什麼不但不難過，還接著耕地播種？」

耕種者說：「人之生老病死及世間萬物成敗，皆為自然規律，憂愁啼哭能有什么用呢?如果傷心得飯也不吃、覺也不睡，什麼也不幹，那不跟死人？活著的意義就不大了。你要進城，路過我家時，請替我捎話給我家人，說兒子已死，不必準備兩人的飯菜了。」

這個婆羅門心裏暗想：「這個人可真不像話！兒子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而還想吃飯，真沒有人性啊！」

他進入舍衛城，來到耕種者的家，見到那人的妻子，便說道：「你的兒子已經死了，他的父親讓我捎話說，準備一個人的飯就行了。」

那婦人聽後，說：「人生即如住店，隨緣而來，隨緣而去，我這兒子也是一樣啊！生是赤條條來，死亦赤條條去，任何人都不能違反這一規律。」

這個婆羅門又告訴了死者的妻子，誰知她的回答也是如此。

他心中非常生氣，對那女子說道：「你的丈夫已死，你難道一點兒也不痛心嗎？」

那女子默然不答。

這個婆羅門懷疑自己是否走錯了國家，他心裏暗想：「我聽說這個國家的人民如何慈愛、如何孝順、如何供奉三寶，所以才想來這兒學習修道，沒想到碰上的都是這等沒有人性的人。這種人怎配信佛修道呢？」

他百思不得其解，決定去請教偉大的佛陀。

這個婆羅門來到佛所，向佛陀頂禮，退坐一邊，一臉的愁雲。佛陀已明白他的來意，卻故意問他為什麼憂愁。

他回答說：「遇事不合我的想法，故而憂愁。」

佛陀又問：「遇上何事不合你所想呢？」

他如實向佛陀稟告了路上所見之事。

佛陀說道：「善男子，這些人是真正明白人生事理的啊!他們知道人生無常，傷心悲哀無濟於事，故能正視世間及人生的自然規律，也就無有憂愁!塵世之人不明白生死無常的道理，互相貪著愛戀，等到突發事件一來，即懊惱、痛苦甚至痛不欲生，無以自制。正如人得了熱病，高熱譫語，恍恍惚惚胡說八道，只有經過良醫診治下藥後，熱退病愈，才不會再說胡話了。」

佛陀接著又說：「世間俗人長時間被貪、瞋、癡三種煩惱襲擾，不能自拔。如果自己能明白無常之道理，能明白佛法苦集滅道之道理，那麼自然煩惱盡除。這些人皆可以證道啊！」

這個婆羅門聞佛所說，即自責道：「我真愚癡，不明佛法大義，現在一經佛說，如黑暗中見到光明，恍然大悟！」

出曜經云：「命如果待熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死?」生命就如同長在樹上的果子，每一顆果子都要經曆風吹雨打，有的能瓜熟蒂落，有的等不到成熟就飄然零落了，沒有誰能保證所有的果實都能夠長到成熟。人生也是一樣，無常鬼每天都跟隨在我們身後，不知道哪一天就把我們的生命偷走了。

人生充滿無常，無常即苦。佛法告訴我們，生命的無常是無法回避的，我們應該面對它、認識它、超越它。一說到苦，很多不了解佛法的人總認為佛教是消極的，是悲觀的。其實不然，佛教認為苦是一種客觀存在，世間的一切都有生住異滅的過程，人生都要經歷生老病死，如同春夏秋冬的輪轉一樣，是一種自然現象。所以，佛法不但不是消極的，反而是積極進取的，是給人以希望與光明的。因為，只有明白了生命的無常，才會珍惜生命的有限，才能放下無謂的執著，才可以坦然地面對人生的苦難和死亡。