《華嚴經》云：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法不造作。」，說明人心是能善、能惡、知善、知惡的本源。

心，既是導引肢體語言行為的「善惡」，也就能表現人性本能與心理行為的「愛恨」。因此「愛」與「恨」是一體的兩面，人為了能滿足私欲，就有無限的「貪愛」，一旦私欲難滿時，「忿恨」就隨之而起。

因此，從「自我」的觀點來看，「愛與恨」是心理的，也是本能的，而愛與恨往往是人間的苦因，煩惱源頭。

然而，愛與恨雖然是相對的，但也不盡然是絕對的；也就是說，「愛」未必全然是好的，而「恨」也未必都是不好的，唯有「大愛」和「大恨」，以公益為出發，「愛」與「恨」才有正面與積極的意義和價值。

大愛是「無緣大慈，同體大悲」的佛菩薩，是一種無污染、純淨的愛，如人饑己饑，人溺己溺。

大恨是大意志、大威德，是一種瞋恨的昇華；也就是憤怒金剛、威攝邪魔的公義伸張。《涅槃經》中，指出如有人危害社會而使社會受災難時，菩薩會予以制止，阻其作惡，而菩薩已發願承挑制止惡人的一切結果。「愛」與「恨」有不同的層次與境界，於佛法而言，不落愛恨是超脫的菩薩，有愛無恨的是世間的聖賢，而人世間的凡夫，是「有愛有恨」的。

既然，有愛有恨，「菩薩低眉，金剛怒目」，懷抱「慈悲心」的愛與恨，才是現代人應有的情懷。一切要愛得有意義，也要恨得有道理，內心清明自在的「愛與恨」，才是無掛礙的「愛與恨」。

《維摩經》說：「菩薩是向眾生中求的。」菩薩之所以成為菩薩，佛之所以成佛，是因為有眾生讓他度，有眾生讓他作功德，所以，菩薩成為偉大的救世者，佛能完成福德和智慧的大圓滿者。如果沒有眾生讓他們度，讓他們服務，那他們就不能成為菩薩，不能成為佛了。芸芸眾生並沒有給菩薩與佛任何回饋，在沒有任何回饋之中，他們本身已經完成了自我成長、自我建設、自我成就，從這個觀點看，「給人方便」就已經成就自己，實在很划算。

《梵網經菩薩戒本》說：「應代一切眾生，受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。」而在《瑜伽菩薩戒本》卻規定菩薩不得不護雪（護持雪恥）外來的「惡聲、惡稱、惡譽」。這是說，為了愛護眾生，應代眾生受怨受辱；為了維護三寶，應該護雪惡意的中傷。再說，菩薩對眾生，當存慈悲心，但在必要時也應以威折的方法，使得眾生馴服。所以，菩薩若見到有些人應加呵責，治罰、驅逐、默檳（不和他說話），而不如此處置的，便犯戒。

菩薩度眾生，雖有只為眾生而不為自利的存心，但從佛法的常理上說，總以健全了自己之後，更容易發揮度他的效果。身教總比言教更能夠感人，身教配合了言教，乃是佛法化世的常軌。所以，作為一個佛弟子，他本身的言行，必須要一致。他的言行必須是：說佛所應說的話，作佛所應作的事。然後才可談到影響他人而攝化眾生。

從個人的自我教育與自我修持，而到度脫眾生，這是上求佛道以自度，下化眾生以度他的菩薩之道。但是菩薩的精神，絕不是只在於自度的工夫之中，乃是於一邊修行自度，同時也要從事於兼度眾生的工作。並且他們在基本觀念上，沒有自度的存心。他們之將自己健全起來，目的是在利用健全的自己以度眾生，而不是要使自己首先度脫生死的苦海。

個人健全之後，便可影響他的家人親友，感化他的家人親友，進一步影響他所處的時代和環境，形成一種佛化的風氣，造成佛化社會的人間淨土，這是菩薩行的主要任務和目的。

作為一個菩薩，他的境界越高，他所能夠影響的範圍也就越大；他的悲願力越大，他能應化的眾生類別也就越多。一般的菩薩，僅能在人間的文明地區教化；聖位的大菩薩們，卻能不離於聖位的本處而隨類示現，乃至深入最低下的眾生如傍生、餓鬼、地獄道中，應化救濟。

但是，要度眾生，單憑一股宗教狂熱的情緒是不中用的，宗教的狂熱，固然能使人們生出赴湯蹈火的勇氣，去宣傳、去辯論、去衝鋒、去陷陣、去戰鬥、去犧牲，但那決計不能持久，也決計不能產生深遠的良好影響。

佛教，是以服務社會為菩薩道的表徵，佛在往昔的無數生中，以種種身分、種種形態、種種方式，深入種種的族群中，每每能居王的地位。所謂王，就是領袖，那些領袖的地位，不是仗武力打得來的，全是以服務大眾的道德價值所感召而致的，因為，唯有真正能為大眾謀幸福的人，才是最夠資格做大眾領袖的人，才是最能贏得眾望所歸並心悅誠服的人。

因此，一個理想的居士，雖然不必在任何場合都要以領袖的姿態出現，至少，他該是受到任何場合所歡迎的人，乃至是能受到任何場合所尊敬的人。

一個佛教徒的本色，應該是多盡義務，少享權利，才能獲得他人的愛戴。

因此，佛為統攝一切團體～社會的要求，說了四種德目，稱為四攝法。攝是統攝和攝受，也就是領導或化導的意思。所謂四攝法，就是領袖人物所不可缺少的四種處世方法，切實地做好了四攝法的工作，便能感化群眾，也能領導群眾了。

四攝法的名稱：

（一）布施

布施的重要性是非常大的，佛教凡是涉及社會人群的德目，無不注重布施，因為唯有布施，才能使得社會的貧富，得到適當的調節，也唯有布施，最能表達佛教的慈悲精神。事實上，為三寶出錢，最好稱為恭敬供養，為貧病孤苦的賑濟，才是名符其實的布施。

當然，布施是一種福業，佛將福業的對象分為八類，稱為八福田，那就是：佛、聖人、和尚、阿闍梨、僧寶、父、母、病人。在這八種福田之中，居士在家應當首重父母，其次是佛、聖人等，不供養父母而來供養三寶，那不是佛所希望的事。但是《梵網經》中又說：「若佛子，見一切疾病人，常應供養，如佛無異；八福田中，看病福田，第一福田。」這就是鼓勵大家多做慈濟事業。供養三寶當然要緊，救濟貧病於死生的邊緣者，尤其要緊。平時除了父母，當以供養三寶為第一；遇到特殊情況，若有餘力，當以濟困扶厄為第一。

（二）愛語

所謂愛語，是用和悅的態度，來與他人共同談論，這是由於悲心的自然流露。因為，菩薩看眾生，沒有一個不是自己的至親骨肉，沒有一個不是大善知識，沒有一個不是未來的佛，只有敬之愛之而唯恐不及。所以，佛教所說的愛語，不僅是談話的技巧而已，而是一種真誠懇切、和藹融洽、感人肺腑的談話。這就是得到了佛化實益之後的一種受用，一種智慧，一種修養。比如，對於苦難者的慰問，對於失敗者的鼓勵，對於成功者的讚美，對於頑劣者的勸勉（必要時也可以用呵斥來達成勸勉的目的）等等。一種和悅而懇切的談話，總是受人歡迎的，這種談話，便能促成社會的和樂、進步、安寧。我們知道，最善於調解糾紛的人，也必是最適宜做領袖的人，至少也是最受歡迎的人。萬一遇到不可理喻的人，那也只好由著他去，不必勉強。

（三）利行

所謂利行，是指對團體公益的謀求和促進，用現代名詞來說，就是為社會服務。實際上也的確應該如此，我們在任何一個團體，均可體驗得到，凡是最能為團體利益著想，並且最能幫助大家解決困難的人，必然也是眾望所歸的人，一個偉大的領袖，必然有他對於社會所付出的貢獻～服務。

（四）同事

所謂同事，是將自己融入於他所處的社會，將自己變為社會所公有的人，隨著社會的需要而改變自己，而變成社會所需要的一個人。釋迦世尊在菩薩階段的隨類應化，觀世音菩薩的三十二應身，都是同事的最佳典型。但是，將自己融入社會，並不等於隨著社會的感染而消失了自己。融入社會的目的，是為領導社會、感化社會。所以日本的道元禪師，把同事的定義這樣解釋：「初使自己同於他，後則使他同於自己。」

一個居士，應當隨分隨力地去做，才不致被教外的人誤以為佛教徒是消極的逃世者，才能進一步地化導社會而淨化我們的社會。