我方才在客堂裡坐，和尚尼來同我說話。我說：「你們的廟很莊嚴～福德莊嚴。智慧莊嚴。」和尚尼說：「心莊嚴很重要。」這話說的很對。要心莊嚴。心怎麼樣莊嚴呢？福德莊嚴、智慧莊嚴，就是心莊嚴；若有煩惱，就不莊嚴了。但是我們未得聖道之人，在莊嚴裡有個不莊嚴，所以，還是要努力。

　如何令心莊嚴呢？經論裡說到有法門叫做「四護」；第一是「命護」。我們的生命體，須要有衣服、飲食、臥具、醫藥才能延續，人類乃至禽獸，都知道要維護自己生命的存在。但是，在佛法中，「護」有特別的含義，即是對於這些生活的條件，要如法的取得。

　在戒律中，佛陀規定出家人，不可以去種田、也不可以去做生意，四事有所不足，就向在家人「乞求」。當然，佛陀也告訴我們，生活所需要儘量降到最低，不求豐厚、少欲知足，這樣子就叫做「護」。
　　 如果我們用謊話去乞求，那就有很多問題，即不名為「護」。因為，說謊話有過失，你欺騙施主，將來一定會有果報；這樣，傷害了自己未來的生命，也就是不能保護了。

　　所以，佛陀教導我們要「命護」。若有所需，要真實的、不虛偽的去乞求，如此對於我們的福德、智慧都會有所幫助，而為聖道之資糧。反之，說謊話欺騙人，對福德、智慧則有所染污，也造成自己修學上的障礙。這是第一種。

　第二是「力護」。乞求來的衣服、飲食、臥具、醫藥，於受用時應如法，適時適量，避免太過或不及的過失。這樣，才能從此四事得到力量，修學聖道。

　第三是「心煩惱護」。沒有成就聖道的人，心裡面總是有煩惱——貪欲、瞋恚、愚癡、高慢、我我所、、、，各式各樣的煩惱，總而言之，就是愛煩惱和見煩惱。平時還不感覺有特別的問題；煩惱來時，心就被擾亂得不安了，還可能造作種種罪過的事情。

　我們出家人離開了世俗的家、來到寺廟裡，目的就是要修學聖道、出離生死的。雖然有這樣高尚的意願，但是心裡有煩惱來障礙你，令你無法成就，所以要修學聖道來滅除煩惱。平常心裡沒有煩惱活動時，我們要修學聖道；煩惱活動的時候，更是要修學聖道來對治它，不能放縱自己。這就叫做「心煩惱護」。

　在家居士姑且不談，我們出家人平常沒有煩惱的時候不修學聖道，煩惱動起來的時候，你能不放縱它嗎？譬如瞋心一來，像猛火、老虎似的那麼兇惡，你能不能覺察呢？而覺察之後能不能對治呢？

　在家居士是在欲中生活，相信佛法以後，也可能到佛法裡栽培善根，但在外相上沒有標籤，表示他是佛教徒。而我們出家人穿上了袈裟、剃光了頭，也受了三壇大戒，表現於外為佛教徒的相貌，是一個以涅槃為目標、以修學聖道為職業的人。但事實上你修學聖道了嗎？內心有煩惱時，你能對治嗎？

　今日的漢文佛教，所謂修學聖道，普遍的就是念阿彌陀佛。的確，為生淨土念阿彌陀佛，如果達到一心不亂的程度，是決定能往生淨土的。但是，煩惱現前的時候，能立刻把它消除出去，令內心清淨嗎？能繼續念阿彌陀佛嗎？所以，我們出家人應該特別注意「心煩惱護」這件事。

　當然，一般出家人除了早晚殿外，可能還會有私人的功課～或者拜佛、或者誦經、或者持咒、、，但是我相信，很少人學習般若波羅蜜。

 『大毗盧遮那成佛神變加持經』，也就是『大日經』，這部經是密宗相當重要的典籍。曾經有一位很有名的密宗學者，他說密宗裡只有兩部經是佛說的，『大日經』為其中之一，而其它這些密宗的儀軌，都不是佛說的。對於密宗，我沒有特別地用心學習，唯這部『大日經』聞名之後，也讀一讀﹗一讀之下，我相當意外。它說：佛法裡以「般若」為中心，其餘皆是方便。

　但是，我們佛教徒歡喜般若波羅蜜的人恐怕不多。在中國古代，《般若波羅蜜經》傳譯的歷史很久遠。漢末時代，最早有《道行般若》（為《小品般若經》之異譯）、《放光般若》、《光讚般若》（為《大品般若經》之異譯）的流行。據《高僧傳》的記載：淨土宗的初祖慧遠大師「博綜六經、尤善莊老」，後聞道安法師講《般若經》豁然而悟，乃歎曰：「儒道九流，皆糠秕耳！」感覺到佛法中的勝義遠非孔孟、老莊所能及，就發心出家了。

　慧公的師父彌天道安法師一生於《般若》之研究、提倡最為致力，不僅勤為注疏，又「在樊沔十五載，每歲常再講《放光般若》，未嘗廢闕！」每年要宣講二次。但由「舊譯時謬，致使深義隱沒未通、、、」、「每至滯句，首尾隱沒、、、」，故「每至講說，唯敘大意轉讀而已」，只能讀一讀就過去了。

　鳩摩羅什法師至長安後，重譯《大、小品》，盛弘性空典籍；從此之後，許多疑滯之處皆豁然冰釋，歡喜學習的人也越來越多了。到了陳隋時代，三論宗、天台宗、華嚴宗等盛起，都是學習般若波羅蜜的。禪宗六祖慧能聽五祖弘忍講《金剛般若波羅蜜經》而開悟，可見早期禪宗的學者也重視般若。

　而今天，大多數的佛教徒頂多聽過《摩訶般若波羅蜜經》的名字，能讀過一遍的恐怕都很少，唯有《金剛般若波羅蜜經》流行較廣。而《金剛經》中所講的禪法，是修我空觀、法空觀見第一義諦。今日佛教的情況，雖然也有人講《金剛經》，也有人願意每天讀誦，但是，有多少人修我空觀、法空觀呢？而後來的禪宗不修法空觀、也不修我空觀，只是參話頭而已。這樣能對治煩惱嗎？如何「心煩惱護」呢？

   今天的佛教徒中，也有許多有慈悲心的菩薩，能「關懷」眾生種種需求：蓋老人院照顧老人、蓋醫院給人治病、餓了給你個麵包吃、、、，這樣「關懷」也是好，暫時也能發生一些作用，但是問題真的解決了嗎？

　 釋迦牟尼佛的大智慧，特別重視思想的問題，提倡般若波羅蜜；在佛法裡面，《大般若經》、《華嚴經》、《法華經》、《大寶積經》、《大集經》、《大般涅槃經》等通通是般若，可見般若的重要。我們若是學習這樣的法門，才能從根本上解決生死大苦的問題，永久不再有老病死。

　但是，我們佛教徒真實的把時間和精神放在這上面了嗎？沒有。我們沒有能夠反省、注意這件事。所以，我們今天的漢文佛教，「心煩惱護」有所不足。

　第四是「善方便護」。學習般若法門，能令煩惱不活動、令心清淨，繼續不斷的努力，也能使煩惱潛在的功能畢竟消除、轉凡成聖，這叫做「心煩惱護」。而學習般若法門時不怕辛苦、不畏艱難，直到成功為止，這叫做「善方便護」。這件事也非容易做到！

　社會上的人，從小努力地讀書、學習，目的就是要得到專業知識，或為謀得一技之長；為了生存、為了榮華富貴，再辛苦也不怕。

　而我們出家人怎麼樣呢？出家人沾佛光明，在家居士願意供養我們，使令我們事事無缺、生活自在，沒有任何壓力。照理說，應該是有時間好好學習佛法、修學聖道才對。可是，事實上又不見得如此。

  每年戒場傳戒，參加的總有幾百，乃至千人，這麼多出家眾，有多少人歡喜學習佛法？有多少人願意到佛學院讀書？如果不願意到佛學院學習，在廟上念阿彌陀佛也是好，這也是微妙法門。

　但是，若只是念佛而不學習佛法，在家居士請問你：「什麼叫做佛寶？法寶？僧寶？」「什麼是十二因緣？無明緣行、行緣識、、、？」「什麼是苦、集、滅、道？」你能不能講呢？若沒有認真地深入學習過，我看你不能講！

　譬如，一句「阿彌陀佛」的意思是什麼？我們一般說「無量壽」、「無量光」，這樣說還有點問題。「阿彌陀」翻成中國話是「無量」，阿彌陀佛也就是「無量佛」。什麼無量呢？阿彌陀佛的壽命無量、光明無量、功德無量，所以叫做無量壽、無量光。這件事你若不特別用心注意，是不容易說清楚。
　　    又，你說你修淨土法門，那麼小本的《阿彌陀經》和大本的《無量壽經》差別何在？你能說得出來嗎？我們學習佛法的目的，不是為了解答他人的問題。然而，不能解答時，心情也不是好過的吧？所以，我們要主動多學習經論。

　淨空法師大慈悲，提倡彙本的《無量壽清淨平等覺經》，這個彙本讀起來方便、容易。若歡喜念阿彌陀佛也很好，但應該常常地讀誦這部經，若能背下來更好，這樣可以加強自己求生彼國的願；有了堅定的願以後，才能懇切、精進的念佛，這樣就可能成功的往生阿彌陀佛國。如果只是念阿彌陀佛的名號，不讀《阿彌陀經》，也不讀大本《無量壽經》，你求生極樂的願真能懇切嗎？

　佛說的經是有力量的。譬如，你受持《法華經》，又能把整部經背下來，天天背誦的時候，會有不一樣的感覺。什麼感覺？身體輕快而不粗重。何謂「輕快」？何謂「粗重」？譬如生病的時候，身體就是不舒服；痊癒了以後，「無病一身輕」，身體就感覺自在。有病和無病對比，就是有粗重與輕快的差別。未背《法華經》之前，身體就是粗重；但背誦《法華經》時，身體自然顯得輕快，有這麼不同的感覺。

　　可見，佛的法有不可思議的力量，只要你能念誦它的文句，就會有殊勝的功德；若能更進一步學習文中之義，又依之修學止觀，其功德更是不可思議了。

　　經上說到一件事：佛在世時，付囑在家居士要護持出家人，出家人不工作賺錢、不從事生產，要靠在家人來護持。在家居士們就依教奉行，護持出家人；出家人修行不修行，是出家人的事，已經盡到護持佛教的責任了。這樣子，將來和佛見面的時候，心裡感到安慰，無愧於佛的囑付。

　　而佛法的住持，是出家人的責任。有在家居士全心的護持，我們正好有充分的時間修學聖道，荷擔住持正法的大任。但是，若是不願意學習經論、修四念處，一心專念阿彌陀佛、求生淨土，也是很吉祥莊嚴之事。這樣，也就不辜負發心出家的本願，也不辜負在家居士的護持了。

　　你們要我講開示，我就是講這麼一段。希望大家心情歡喜。阿彌陀佛！