華嚴第四會，夜摩天宮，無量菩薩來集，說偈讚佛。爾時，覺林菩薩承佛威力，遍觀十方。而說頌言：

譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。

大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。

心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得。

彼心恆不住，無量難思議，示現一切色，各各不相知。

譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。
心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。

如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。

若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。

心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。

若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。

釋義：

此偈出自於：『大方廣佛華嚴經』「夜摩天宮菩薩」說偈讚品，功德林菩薩，各說一法，共成十行法門。覺林菩薩於當時，承蒙釋迦牟尼佛之神通法力，普遍察觀十方世界，而頌說此偈：

「譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。」

心，好比如一位畫家，畫家將各種不一樣的顏料，調混出各種各樣的彩色。「大種」是指構成色界之地、水、火、風四大要素。經由內心的想像構思，然後畫上種種不同的相貌、圖案；然而對於顏料色彩、對於圖畫圖像而言，什麼畫都一樣的。在還未構思之前，其實根本毫無圖相的概念；對材料而言，圖畫都是一樣的。世界上的地水風火，就像是顏料的本身，本身是沒有差別的，而在分別只是人們的心。

「彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得，彼心恆不住。無量難思議，示現一切色，各各不相知，心中無彩畫。」

各種顏料，原本不會畫造出不一樣的圖像；各種畫像原本也沒有色彩顏料的塗繪。「大種」之中，原本沒有各種色相的出現；各種色相之中，原本也沒有大種的出現，因此物質表現出圖相，只是有心相的產生。畫家的心原本是如如不動的狀態，根本沒有什麼圖畫的樣子；在彩畫之中也並沒有存在什麼樣心相。然而，畫家依照他的心思，繪畫出各種不一樣的彩畫，這就是相由心生。在繪畫的當中，每一念每一畫，示現各種不一的圖像；每一圖每一像，根本沒有相同相知，也沒有一個固定的想法，所以說繪畫能夠想像的範圍，是無邊無際的；而心量的念頭，也會造出很多千奇百怪的靈感，這是不可思議的，當中也沒有互相了解各自的造化。

「譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」

人就如同畫家一般，並不了知自己的本心。但是卻憑著自己的心情與想像來繪畫，十方三世一切的法性，就像是畫家繪畫一樣。我們的心就像畫家一樣，能够畫出各種世上不一樣的景色圖像。心也像畫家般，可在心中顯示一切相。五蘊就是從這個心識裡生了出來，而世上就出現了千門萬法。

「如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。 若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。」

佛與眾生也是這樣生成的，是心可以是佛；是心亦可以是眾生，道理都一樣。應當知道，佛與心之體性，都是無量無邊沒有窮盡的，佛與心都有無量的體性，所以說心生萬法生。假使有人可以知道，心是來去無常的，心是起浮不定的；能夠徹知自己心性，回光返照，觀看自己的佛性，那麼才不會隨著環境在轉，而以為境中有色，誤以為真，以為彩畫中有心。這樣的人就能觀照世間，實際上心中無彩畫，彩畫中也無心；實際上大種中無色，色中亦無大種，但亦不離大種，而有色可得。那麼這人則自見佛性，他就能真正的了解什麼才是佛的真實本性。

「心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

心裡不執著於肉體色身；身體也不執著於心的無常變化。雖然不執著身心，但是卻學佛行事，學佛而行無罣礙，行無罣礙而無拘自在。若有人想要了知三世一切諸佛，應該觀察法界的佛法本性，以此觀行，就會發現萬事萬物、一切諸法萬識，都是由心所為、由心所造！一切唯心造，心能造天堂；心亦能造地獄。心隨善業則淨土現，心隨惡業地獄生。一切唯心所造，如幻如化，凡所有相，皆是虛妄；凡所有相，皆是非相。所以說禍福無門，為人自招，都是起於心念所生。佛陀所宣說的每一部經典，都是讓眾生斷除無明，離苦得樂的妙法，但願大眾歡喜奉行。