接下來的課，各位可以把講義收起來，暫時讓它休息一下。因為各位都是在佛學院，我們要來檢討一下我們信佛學佛的方向、方法，方向對嗎？用對了方法嗎？如果沒有用對方法，我們很辛苦的修，修到最後沒有得到結果，反而得到反效果。講不好聽就是沒有成佛反而變成魔，那就很冤枉。甚至自己陷入魔境當中，自己不知道，還以為自己是對的，執非成是，那就很冤枉了。

那我就選《華嚴經》裡面很值得讀的一品：「離世間品」，裡面講到什麼是佛、什麼是魔、什麼是魔業、什麼是佛業，各位如果想了解的話，可以把「離世間品」好好的讀一下。早上我就略略舉一些我們修行過程中，我們碰到這種境界的時候，我們不知道它是魔的境界，但是我們繼續去執著，而且越陷越深。

菩薩摩訶薩有十種魔，第一個「蘊魔，生諸取故」。「蘊」是指色受想行識五蘊。對五蘊產生種種的執著，叫做蘊魔。各位能不能舉一個很簡單的例子，什麼叫蘊魔？

 你們幾個同學不是都當「護髮使者」嗎，頭髮要染成什麼顏色才好看，算不算蘊魔？也算蘊魔。或者你覺得我的鼻子不好看，我去手術美容，算不算蘊魔？我的眼皮只有單眼皮，我要割成雙眼皮，算不算蘊魔？我的臉皮有皺紋，我要拉得平平的才好看，算不算蘊魔？我要吃燕窩，我要吃什麼才能肥能壯，身體才能享受，算不算蘊魔？我們一天到晚就想我要吃補、十全大補，長生不老；我要擦什麼膏，臉才會好看；這個就是蘊魔。為什麼？生諸取故。現在社會上很流行打胎盤素，一針幾萬塊，那就是蘊魔。

就是說，這個身體你不照顧它，它會傷害你；你太照顧它了，也會傷害你。你過度使用它，太用功太用功，用功到沒有氣力，那也會生病。所以對色受想行識五蘊，你如果不能去善調理，它會給我們產生很多弊病。

我看同學們吃東西都很隨便，糖果、餅乾、咖啡、巧克力，這個都會傷害到你的五蘊，是修行很大的障礙。我做得到的事情我才敢講，像咖啡、餅乾、糖果、汽水這些東西，我絕對不吃。你們能做到嗎？你看，都不敢點頭。我確實這樣子執行，所以現在六十歲了，還可以坐在這裡，否則坐不下來了。

我要利用這個色身來修道，我就要好好的保護它，但是我也不過分地寵它，動不動就睡睡睡睡，結果這個身體睡壞掉了；動不動就吃吃吃吃，吃出一大堆的病。雖然五蘊是皆空，但是它生起病來，那個痛苦是很真實的。一切是假的，生病是真的，死亡是真的，那不是騙人的。你說一切是假，你生病時，看看你哭不哭？痛苦到你會流眼淚的，對不對？

五蘊是很好用的東西，成佛需要它，度眾生需要它，學法也需要它，但是你生執著心，我要吃人蔘、我要吃燕窩、我要吃維他命，吃一大堆的，這個身體你照顧它這麼好，最後它會送給你三個禮物，想想看是什麼？（學生答：老病死）很聰明，畢竟是我們院長、教務長教導出來的。最後這個身體送給我們三件禮物：老、病、死。所以，我們要好好的利用它，不過分的保護它，也不過分使用它，它就會變成一種修道的法器、成佛的法器。這個五蘊和合的肉報身，它就會變成法身，知道嗎？變成法身，千百億化身，就有這種功效出來。

第二「煩惱魔，恆雜染故」。「來到這個地方，國語也聽不懂，中文又不會寫，回去算了，回到寮國去、回到越南、回到新加坡、回到香港、回到馬來西亞」，這是什麼？煩惱魔。「這裡這麼冷，冷得要死，我不想住了」，煩惱魔。「這個同學對我不好，那個同學也看不起我，我講的話他聽不懂，就想走了」，這是煩惱魔，總是覺得不對勁。早上鬧鐘響了，壓下去，再睡一下，這個是煩惱魔。自己根本就不知道煩惱魔在內心裡面生出來了，「恆雜染」，永遠都是雜染這些煩惱，這些煩惱會招感痛苦，所以說煩惱魔。

第三「業魔，能障故」。如果我們前生殺生殺得多，這輩子病很多，要開刀要手術。一天到晚生病的，大部分都是前生的一種業障，跟業障有關係。或者前生去親近邪知邪見的人，所以這生當中直到老就是不能改正過來，信那些奇奇怪怪的東西，好奇心，想追求神通。自己的心思不能通，專門想了解別人的瘡疤，這種很麻煩。所以這是一種業障，能障礙故。

第四「心魔，起高慢故」。內心裡面的魔。就是覺得我了不起，我高人一等，我是菩薩轉世，這個就是心魔。

第五「死魔，捨生處故」。死亡現前了。我們只要出生，就被判了死刑，對不對？你不出生，就沒有死刑可以判。我們一出生，就被注定說必須死亡，什麼時候死不知道，隨時都有死亡的可能，死亡是一直跟在我們身邊，看不到，永遠永遠每一分每一秒都在我們的身旁。

我們這樣講好像是天方夜譚，好像是講故事，講歸講，我們往往認為我現在年輕有體力，有一大堆的理想、抱負，怎麼會想到死亡，不會的。人年紀越大的時候，對死亡才會越敏感，年輕的時候總覺得死亡離我很遙遠。可是多少年輕人就這麼離開世界！我們元光寺有納骨塔，你們去看看裡面有多少漂亮年輕的小姐先生。我進去看過，好多很年輕很漂亮，二十幾歲，說走就走，一場病、一個車禍就走了。

所以死亡是一直跟著我們的，它不會客氣的，不管你有錢沒錢、你開悟沒開悟、你是男是女、你是比丘或比丘尼、沙彌或沙彌尼，它就是隨時跟著我們。這個叫死魔。

第六「天魔，自憍縱故」。天魔，我們都還沒有這個資格，知道嗎？等你要開悟那一剎那，天魔才會出現，所以這個我們不談。

第七「善根魔，恆執取故」。奇怪，善根還有魔？這個就是讓我們了解，我們修行有所偏了。譬如說我悲心很強，我就是去布施、去做善事、跟眾生結善緣就好了，去做就對了嘛。做就對了嗎？一定要思考是不是跟智慧相應，是什是跟佛法相應。有些人執著做善事，但是沒有跟智慧相應的時候，變成神會的一種救濟慈善的工作而已，那這也是執著善根的一種表現。那有些人執著修禪定，什麼都不要，單單執著修禪定，也是善根魔。

第八「三昧魔，久耽味故」。有些人覺得這個世間紛紛擾擾、是是非非、恩恩怨怨，真的是好煩喔。那就找一個快樂的地方、清淨的地方、清涼的地方，打坐入定，沒有妄念，一念不生。這個好不好？看起道性很好，遠離人群，遠離煩雜的世間，很了不起，但是你如果是太重禪定的話，那就會變成一種執著，執著這種定境，你不敢回到現實人生當中，你沒有辦法跟別人共處。

三昧，有的時候用「酒」字來形容，叫做三昧酒，三昧也是像酒一樣很迷人的。你們大概會有這些經驗，這麼一打坐入定的時候，首先感覺到手不見了，腳沒有了，身體也沒有了，整個世界消失了，寺廟也沒有了，宇宙也沒有了。不但如此，最後你感覺所有的聲音也聽不到，世界變成一個寂靜的世界、光明的世界，就剩下一顆孤伶伶的心，面對一個光明的、寧靜的、喜悅的世界。一進去以後，失去了時間、空間，沒有時間空間那種束縛，超越了時間空間。

 各位品嚐過這些嗎？我相信都會有。那種境界太美妙了，可是能開智慧嗎？不行。你在那個境界的時候，往往什麼事都不想做，用不著吃飯，用不著洗澡，用不著掃地掃廁所，什麼都不用了。你想想看，一個人不吃不喝不睡，在那個境界裡面多美啊，就會讓你沈迷當中，不想跳出來，結果變成入外道定，永遠不能開智慧。所以那種境界好不好？不好。

你們有沒有碰到過？（學生答沒有）幸好你沒有碰到。你怎麼不問：「那師父你有沒有碰到過？」我偶爾碰到。後來我請教老和尚，被老和尚罵了一頓：「你快變成外道，你還不知道！」老和尚的慈悲，我才知道，我趕緊逃離那種

光明、寧靜、喜悅、超越時空的境界。我差點變成外道了，可怕不可怕！但是現在還有人一直在追，好多同參道友還是在追求這種境界。一打坐下來，手腳沒有了，身體沒有了，什麼都沒有了，那種光明寧靜真的太迷人了，叫三昧魔。

還有一種三昧魔是怎麼樣？你一打坐下來，你會發現你的手腳越變越大、越變越大，就像千丈毘盧遮那佛這麼高這麼大，你得意洋洋，不得了了。我又去請教老和尚，老和尚說：「你這是四大在作怪，你還一直得意洋洋。」被老和尚這麼一罵，我又趕緊遠離這個境界。

所以，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。「魔因境有，境從心生」，魔是因為有一個境界出現了，這個境界出現的時候，你去執著它，那叫做著魔，一般講「著境」。

有一個境界你去執著它，那就叫做著魔。境從哪裡來？從你的心來的。因為我們的內心裡面，我們總覺得說這個同學好煩、這麼多事好雜、這個環境好亂，我們捨一取一，捨掉一個什麼，又去執著一個什麼。我們從這個煩雜的世界，就想找一個寧靜的，我們的目標就是想追求一個寧靜的、禪定的世界，被你碰到的時候，你還得意洋洋，然後變成外道定，不能開智慧，忘掉我們修道的目的是菩提心，是一切智智相應作意。

我們修道的目的不是要為了入定而入定，我們只是透過入定去觀察我們的身心，照見五蘊皆空，才能度一切苦厄。如果你忘記了這個，變成外道定，自己不知道，叫做三昧魔。

 第九「善知識魔，起著心故」。各位有沒有聽過善知識魔？怎麼善知識會著魔呢？我們現在到處都會去尋訪「明」師，哪一個地方道場大，電視台經常報導的一定名氣很大，人多勢眾，人多的就是對的，一般人都有這個觀念，所以到處去找明師。結果真的找到名師了，哪一個名？名聞利養的名，名望的名，所以你覺得這個名師不得了。

我還聽過一個出家人跟我講很奇怪的，這個「名師」他排泄出來的東西叫做甘露，他跟他的弟子說：「你吃了這個甘露，你的業障就會消除。」可怕不可怕？很可怕！還是出家人。我不能講他的名字。這個就是我們起著心，你執著說這個師父名氣那麼大，一定是德高望重，他的排泄物一定是甘露，即使再臭，你也會說很香很甜很好吃。在台灣都發生這種現象，你想想看可怕不可怕！你們來到佛學院，沒有這種「善知識」，這裡的老師都告訴你怎麼樣修戒定慧，捨離我相人相眾生相壽者相，很安全。各位有那個褔報來到這個地方。

最後一個是「菩提法智魔，不願捨離故」。你會說：你不是叫我們發菩提心嗎？好了，你一天到晚就講我要成佛、我要成佛，什麼事都不去做，就只是「心念」的參與，沒有「行動」的參與，那變成一種空洞的妄念、空洞的企圖，那也是變成菩提法智魔。你一天到晚想我要成佛，成佛不是想出來的，知道嗎？我們必須去做、去實踐，按照佛經、按照善知識告訴我們的去修去學，不是憑我這麼一直想一直想我就能得到，那是一種空想。所以說：菩提法智魔，不願捨離故。《金剛經》一再強調無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就是徹底的捨，捨盡道方成。