《金剛經》云：「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」

※道在日用中，隨緣不變

止觀的修習可以分為二種，一種是隨緣修習，一種是專修。在禪堂就是專修，除了專修，還要在日常生活中修習止觀，怎麼修呢？吃飯的時候，知道在吃飯，能吃的這念心要作主，看到好的食物，不起貪心；看到壞的食物，不起煩惱。能夠作主，這個心就是定；能夠清清楚楚、了了分明、不貪不瞋、不取不捨，這個心就是觀。這樣，吃飯的時候也是在修止觀。

穿衣的時候也是一樣，知道這個衣服是好、是壞，知了以後，能穿衣的這個心要清楚、要明白。穿了衣服以後，沒有取捨，對好的衣服不起貪愛，對壞的衣服不起煩惱。行住坐臥都依據這個原則來修，所以衣食住行都是一種修道的助緣。

乃至於迎賓送客之間，看到富有的客人來了，自己生了什麼心？對富貴的生活是否嚮往？是否羨慕？假使心不在定當中，就攀緣了；假使心在定當中，不會心生羨慕、嚮往，這念心就是觀；心不染、心不動，這念心就是定。看到貧窮下賤的人來了，這念心又是一個什麼心態？假使當下修習止觀，了知這個相是一個假相，對方即使無理取鬧，我的心還是不動，能知能照的這個心清楚明白。迎賓送客，這個心也在止觀當中。所以，無論是穿衣吃飯、行住坐臥，這念心都有定力、有智慧，這就是《金剛經》的智慧！

※禮誦自性佛，定慧不二

禮佛、誦經也是一樣，有能禮、所禮，有能誦、所誦。誦經的時候，能誦的這個心要清楚，心靠在經上，誦《金剛經》的時候，不要想到《普門品》，乃至打其他妄想。誦了以後，這念心沒有能誦、沒有所誦，不要執著，就是定慧現前。假使認為誦《金剛經》可以開悟、誦《地藏經》可以消業度亡、誦《普門品》可以消災延壽、、、這樣就不是止觀，已經起了分別、生了取捨。無論誦什麼經，能誦這個心始終清清楚楚，當前一念了了分明，就是觀；不想過去、現在、未來，如如不動，這就是止。

明白這個道理了，從早到晚，這個心都有定力、有智慧，定中有慧，慧中有定。定慧不二這念心，就是實相。所以，悟到這念心了，無論挑柴運水、穿衣吃飯，心始終都在禪定當中，這就是「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，達到這個境界，隨起一念，真正能夠放光動地。

修行的目的是契入菩提、涅槃。菩提心，就是我們的清淨心。所謂「念佛有個自性佛，誦經有卷無字經」，念佛和誦經都是在對治我們的煩惱、無明。最重要的是要明白自心當中有一卷無字經～本具的覺性。

世尊『付法偈』云：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法？」也就是《金剛經》所說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，無為法在哪裡？師父說法、諸位聽法的這個覺性，一念不生就是無為法。

釋迦牟尼佛說了無量無邊的法，到最後自稱沒有說一法，這是什麼道理？能所俱空！如果執著自己說了很多法，就有人相、我相、眾生相，心就迷了。說了以後一念不生，沒有一句佛法可說，這就是無為法；度了無量無邊的眾生，沒有一個眾生可度，為什麼？如果逢人便道，就是有人相、我相、眾生相，心當中就有無明煩惱、貢高我慢。釋迦牟尼佛度了無量無邊的眾生，卻說沒有度一個眾生，因為佛的心始終安住於無為法，無為法才是真正的佛法。