大家知道，我們講《金剛經》，《金剛經》教我們做什麼？教我們不要執著。但是我們的心，非要執著不可，特別怪。例如，有幾個問題，大家請我解釋。應無所住而生其心，叫你不要生心，就是叫你不執著。不住色生心，不住聲香味觸法生心，你心還能生嗎？那就叫無生，就是讓你不生，無生才無滅。所以，應無所住而生其心，就是不生。

不著色生心，不著聲香味觸法生心，應無所住而生其心。你什麼都不執著了，這個心還怎麼生？這是指妄心說的。待在禪堂裡，班首師父經常給大家講開示，「狂心頓歇，歇即菩提」。我們狂妄的心，一時不停，總是要攀緣，要有點執著，當你一切都無所住的時候，而生其心，就告訴你不生心，不用文字言說，你不要瞎想，就這麼句話。

在禪堂用功的時候，一進禪堂，維那師告訴你：身心放下。當要做功夫的時候，香板一打，讓你放下，什麼都不要執著。經上說：應無所住而生其心，你既然是無住了，心不生了，這叫無生，無生也就無滅。因為有我相、人相、眾生相、壽者相，要我多一點解釋，告訴你，我相、人相、眾生相、壽者相都沒有，你解釋什麼呢？還要解釋嗎？越多解釋你越生心，虛妄心。

咱們眾生心就是放不下，特別在禪堂用功，告訴你這是選佛場。怎麼樣能成佛？心空及第歸。你必須得先把心空掉，但是眾生心，總要撈摸點東西，總要執著點東西，你給他把境奪了，《金剛經》說奪境，一切境都給它消滅掉，不奪境你心生不起來了，就是讓你不生。越解釋多了越糊塗，我們學禪的人，禪門一支香，這柱香點起，在那坐，頓超直入，立證菩提，但有言說，都無實意，是滅斷言說的。

第一句話，請諸位師父參話頭，參過沒有？當你沒說話，前頭是什麼？話頭。當你一說出就是話尾巴了，就不是話頭了，還什麼話頭呢？參話頭就是讓你達到無言說，當你沒說話的前頭，你參吧，是什麼？這是機鋒。

當你說出來，就沒有含義了。你參話頭是什麼？就要你不生心不動念，一起念一生心就不是話頭了，一生心就動念了，就是話尾巴了，那還叫什麼話頭呢？就像我們另一種說法也是跟這個意義是一樣的：父母未生之前的，誰是我？就是我爸爸我媽媽沒生我之前，我在哪裡啊？這是第一個參的。生我之後我是誰？你有這個肉體了，受了生之後了，我在哪裡啊？我到底是誰？誰是我？我是誰？

因此，《金剛經》啟示什麼？讓你是離言說，不要起心動念，言語道斷。言語這條道路，斷絕了。心行處滅，心裡的思想，心行的運轉沒有了，滅就是沒有了。

咱們要糾正一個什麼東西，古人告訴我們：越描越黑。你不說還好一點，越說是非越多，給他截止不說了，沒有了。所以咱這修禪的人言語道斷，離開語言，心行處滅，心什麼思想都沒有，心的運動停下來了，沒有心。

生住異滅的四相，讓我多解釋一點。生住異滅的四相就是沒有生相，一切事物生起，這是生相，生而後住，生起來就住。舉個例：當我們生下來就住世了，從不會說話到漸漸會說話，會運動了，要生活得學本事，那你在住世的時候必須得學。要住，要生存。在住的時候起變異，從小孩生下來隨時在變，一歲變到十歲，十歲變到二十歲，這個變異當中就是生成過程。

你生了之後就是在向滅了走，生住異滅四相是輪流的，沒有一刻停的。生時候，願他快點長大，大的時候漸漸就快老了，老了完了就死了。生、住、異、滅循環。什麼是生、住、異、滅相？每個人受的、想的一切事物，寺廟每天都在變，往什麼地方變呢？往了滅了變，到最後消滅掉。

地球盡管它多少億萬萬年，它每天都在變，沒有一時刻停，這就是異相了。這個住相是沒有的，看著是住，哪裡有住相？它不停地演變，從住到異了，必須都有顯現變，十歲孩子絕不是大人，他就變了，那就叫異，異是變化的意思，二十歲它不停留，它變三十，三十變四十，變完了它消失了。要產生意外，不按這個規矩循，有沒有二十歲死的？有沒有十幾歲死的？四相隨時變化的，不是固定的，循著一切事物它的成長到它的變壞，就要你認識到一切事物都在演變當中，沒有固定的。

生滅，生滅法中間加住相異相，其實就是生滅法。諸行無常是生滅法，那生滅滅己呢？寂滅為樂，就是佛教授我們的，這樣來理解就對了。

咱們簡單地把想問我的問題跟你們說一下，再重說一遍。

應無所住而生其心，怎樣能達到無生境界？諸法不住，沒有體性的，一切都無住，你這個心怎麼生？心不生，種種法沒有；心生，種種法生；心滅故種種法滅。這本來是在教你的時候跟你說明，對我們參禪的道友可不要說明，為什麼？讓你參，都跟你說明白了，你參什麼？你就不參了。參就是不懂，父母未生我的時候，你參吧，那時候我在哪裡？生下我來我又是誰呢？這些個問題是讓你參的，參明白了，這叫開悟。

但是這個歷程經過的非常長，禪堂參話頭，你參吧，當你沒說話前頭是什麼？那個你要明白了，就叫開悟了。話頭前頭是沒有的，當你沒說話以前有什麼？就要你明白那個沒說話前頭誰是我，這個意思叫你破我執，在教下講不要執著，沒有我，就這麼個意思。所以就是參父母未生之前誰是我，生了我之後我又是誰，這都是要你參的，說破了還參什麼？

所以參話頭，乃至寫個參話頭，這個已經話尾巴了，不是話頭了。有語言有文字都不是話頭，沒有說話以前，你參：「是什麼？」這才叫參話頭。要跟你說出來那還有什麼意思？那還參什麼？簡單說：沒有說話以前，什麼都沒有。因此，一切眾生他不理解，非要找一個明白，越明白越糊塗，明白得越多糊塗越大。舉個故事：

蘇東坡跟佛印禪師，到寺廟裡頭來逛廟。蘇東坡到觀音菩薩塑像前看到觀音菩薩拿個念珠。

問佛印禪師：觀世音菩薩塑個念珠，觀世音菩薩念誰？

佛印禪師說：觀世音菩薩念「觀世音菩薩」。

蘇東坡就迷惑了，說：觀世音菩薩拿念珠念「觀世音菩薩」，還要計數？佛印禪師你給我解釋解釋。

佛印禪師說：這是你自己的事，你參去吧！我不給你解釋。

兩人繼續在廟裡頭逛。

出了廟了，蘇東坡跟佛印禪師說：不要你說，我明白了。

佛印禪師問他說：你明白了什麼？

求人不如求己呀！

就是觀音菩薩拿念珠，觀音菩薩說求人不如求己，咱們聽見可能還沒明白，這就是讓你反聞聞自性，《楞嚴經》上說「反聞聞自性」，這就是我們今天要講的。

所以須菩提白佛言：「世尊，若有眾生得聞如來如是章句，生實信否？」佛你說這句話，這種教導，眾生能信嗎？

這種道理甚深難得理解，為什麼？無相法門，叫你心什麼都不住，乃至佈施不要執著相，就是平等了。對一切眾生如佛想，普見一切眾生都把他當成佛，見眾生不見眾生相，見眾生的法身，所以你佈施時候，你不執著錢的數字多少，也不要執著老和尚當供養，小和尚沒修行我就不供養，這就叫執著，不平等。

平等供養，對一切眾生平等平等。佛指的是「見性成佛」，見到法身，你對一切眾生都把他看成佛想，這就是我們要學的甚深般若波羅密。