時間如流水一般逝而不返，人的生命也像流水一般。人的生命一年一歲，是由時間決定的。時間在流逝，意味着我們的生命也在流逝。生命流逝一天，人生學佛、修道、行善的機會就少掉一天，想起來很可怕。年輕人往往意識不到這一點，覺得過了一天，自己會更成熟，過了一年，又長大了一歲。從另外一面看，過了一天就少一天，過了一年就少一年，所以説無情歲月增中減。每個人都要有這種生命無常的意識，這樣才能夠發起求道的心，發起了生脱死、成就眾生、修行菩提的決心。

大家集中時間用功辦道，時時刻刻在覺照自己，看得到自己生命的活動，感覺到眼前有一線光明，這就是我們在淡化煩惱的過程中，在心態安定的過程中所得到的一種覺受。有這種覺受，會堅定我們修行的信心，有這種覺受，會使我們的煩惱逐步減少，信心逐步加強。所謂：損之又損，就是要使煩惱損之又損，使清淨心、菩提心益之又益。損就是減少，益就是增加。如果在用功的時候沒有雜念，沒有妄想，就是在損益之間用心。並不是有兩個心，它是因果關係，妄念損之又損，淨念就一定會益之又益，它是同時的。一因一果，因果同時。只有在自己靜下心來用功的時候，才能夠體會到心地上這種微細的變化。通過心地的微細變化，逐步地改變自己，這就是漸修。在漸修的積累中，如果有機遇，就會有突如其來、意想不到的飛躍與突破，那就是頓見，或者説頓悟，驀然間明白一件事。這是不是悟呢？也是悟。小悟，小覺受。因為這種小的覺受，小的悟，作為一個真正的修行人來説會經常出現。

這種悟一般是在什麼情況下發生的呢？祖師告訴我們，用功夫用到心無二念，真正達到守一不移的境界，就會突然出現前念與後念之間脱節的狀態，即所謂：前後際斷。前念與後念之間出現一個斷層，一個空白。一點妄想也沒有，一個念頭也不起。這個時候，如果遇到因緣，就有可能打破漆桶，親見本來。

虛雲老和尚在高旻寺禪堂打七的時候就出現這種境界。當他把茶杯伸出去，功夫還在用，行茶的人不小心把滾燙的茶水濺到他手上，這個時候他碰到一個機遇，杯水掉在地上，啪地一聲，前後際斷，就像虛空粉碎、大地平沉一般，內心產生一種極大的震撼，打破漆桶，親見本來。

我們也經常聽到杯子掉在地上的聲音，聽到叫香的聲音，聽到鐘板響的聲音，有的人聽慣了，沒有什麼感覺，有的人功夫用到純熟的地步，聽到某種聲音，他會有一種吃驚的感覺，有一種突如其來的感覺，有一種震撼。但是由於功夫不到家，可能有一點點覺受，但是開不了悟。為什麼呢？那面鏡子上的塵垢太厚了，只是經過短時間的磨洗，塵垢洗除不盡，所以本有的光明顯現不出來。

所以我們在禪堂裡打坐，不受外界一切干擾，守一不移地做本參功夫，非常非常重要。否則的話，心隨境轉、妄想紛飛，坐在禪堂裡瞎打妄想，連自己的眼睛都守不住，六根都守不住，功夫怎麼成片哪？根本不能成片。要想功夫成片，首先是要收攝六根，把六根先管好，然後再管好自己的意識活動，才能夠慢慢地「功夫成片」。