何謂「平常心」？「平」，我們的心要和天平一樣，依世間法來說，就是要公正；以佛法來講，不但是要公正，而且要不住兩邊。什麼叫作兩邊？有成就有敗，有得就必有失，有善就必有惡，有佛就必有魔，有內就必有外，有高就必有低，有遠就必有近……。凡夫的心時時刻刻都在攀緣兩邊，時時刻刻都需要外在的肯定；假使不受肯定，馬上就消極、悲觀，甚至於走上絕路。什麼原因呢？就是沒有平常心。

什麼叫作「平」？就是不落入兩邊。聽到別人的讚歎，不因此洋洋得意；聽到他人的毀謗，也不起煩惱，我們這念心就安定下來了，這念定心就有智慧、就有定力，這就是平常心。

什麼是「常」？現在聽聞佛法，遇到人家毀謗自己，可以忍得下來；遇人讚歎，我也不高興，好像是做到平常心了，但是，不常。怎麼說呢？今天做到了，說不定明天又忘記了，這就是不常。在順境時做得到，在逆境時又做不到了。儒家云：「富貴不能淫，貧賤不能移。」就是這個道理。大富大貴的時候，我們這念心要自在；貧賤之時，這念心還是要自在。這個自在是安住在平常心而來的，平常心才是真正的自在。

我們這念心達到「平」、達到「常」的境界，這念心就像一潭止水一樣，就像一面鏡子一樣。這潭止水沒有波浪，這面鏡子當中沒有一點塵垢。這念心當中沒有煩惱，不患得、不患失，面對外在的境界時，這念心都是在理智、在定力、在慈悲當中，這就是平常心。

腳跟點地、道在平常

能夠把平常心保住了，進一步就要發菩提心。世間上的一切都是無常的，如古人說：「今日座上客，明日階下囚。」什麼原因呢？因為物質生活始終是不長久的。假使我們能夠明白菩提心，了解在物質生活以外，要保持當下這個平常心、平靜心、慈悲心。有了過失，經常檢討反省，時時起善念。這樣一來，心就清淨了、心就愉快了。由物質生活邁向了精神的世界。這念心是絕對的，不需要他人來肯定自己，這念心始終都能存在，這就是菩提心。

理上發了菩提心，時時刻刻都要安住在菩提心上，白天是如此，晚上也是如此；順境是如此，逆境也是如此。在佛法上來講，就屬於修道位了，明白道就是這念菩提心，假使這念心起了煩惱，馬上調整一下，這就是《金剛經》所說的：「應如是住，如是降伏其心。」這就屬於無為法，這就是佛。平常心不起染污，清淨心、智慧心就是佛。

禪宗祖師說「腳跟點地」，是什麼意思？行住坐臥、穿衣吃飯，要腳踏實地、老老實實，不要好高騖遠，道就在平常當中。吃好的，我們這念心知道是好的，不要起貪心；菜不好吃，知道不好，不要起瞋心，始終保持平常心，這就是腳跟點地。克己以嚴，對人以寬，這就是腳跟點地。否則，悟了道，就目空一切，看不起別人，這就是腳跟沒有點地。悟的境界很多，真實的境界是無得無失，平常心就是道，每個人都有，沒有哪一個人沒有。

要悟到「不起凡夫染污心」，這就是佛心，就是覺性，每個人都有。雖然每個人都有，但悟後起修就不簡單了，要如龍養珠、如雞孵卵，沒有經過這一番修持，還是在生死、苦惱當中。

所謂「萬丈高樓從地起」，佛法就是在日常之間，平常心就是道。平常心說來容易，但是安住在平常心不是簡單的事。日常生活中，我們這念心要能作主，人在哪裡，心就在哪裡。做事，心就在做事；上班，心就在上班。以佛法來講，人在誦經，心就在誦經；人在打坐，心就是在打坐。這念心始終沒有第二念，這樣才真正達到「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」。假使真正能夠如此，做任何事情都能做得很好，學生的心在學業上，學業必然成就；上班的人，心在事業上，事業就能夠成就；修道的人，心在道業上，就能夠成就道業。「佛法在世間，不離世間覺」，道就在平常，悟到了平常心即是道，就能真正了脫生死，得大自在。