佛教距今已有兩千五百多年，是由 古印度迦毗羅衛國王子喬達摩·悉達多所創。佛教，作為世上三大宗教之一，起源於印度，曾是印度數個王朝的國教。佛教在古印度曾經無比輝煌，是古印度的文化輸出象徵。

在孔雀王朝的阿育王時代，摩揭陀國基本完成了印度的統一。阿育王將佛教定位國教，佛教地位被抬升。到公元一世紀左右，盤踞在印度北部的貴霜帝國迦膩色伽王受馬鳴菩薩點化，也皈依了佛教，佛教徹底完成了逆襲，成為印度的主流文化。

但是自公元十二世紀之後，佛教突然在印度歷史中消失，再也沒有出現過。那麼，佛教為什麼會在印度慢慢沒落了呢？

佛教理念與印度種姓制度不符

古印度自雅利安人入侵以來，統治者都以種姓制度來保障自己的利益，將階級明確劃分。

種姓制度提倡身份自出生起就被賦予，所以社會流動的情況不可能在印度發生。佛教所提倡的眾生皆平等，某程度上是挑戰了種姓制度的不公。

雖然在現代社會看來，平等主義是理所當然，是世界潮流，但站在古印度的社會來看，種姓制度反而更符合當時的大環境。

佛教相信眾生平等，僧人非常鄙視階級觀念。印度的僧人自認為是方外之人，有自己的理想和行為，所以不應該跟世俗的階級或權威沾上任何關係。

僧人自認為認地位在君王之上，君王應該禮待僧人，從而讓僧人為俗世帶來真正的解脫。

這種思想類似於｢沙門不敬王者｣的理論，是與封建思想相衝突的。佛教主張僧人高於統治者，會影響統治者的權威，因此僧人容易遭到統治者的打擊清算。

以下是拜佛習俗的由來

花有花的香味，但是這個香味並不是永久的；在佛堂裡點香的這個香味也不會是永久的。

但有一種香是永久的，那就是「戒定真香」。現在我們拜梁皇寶懺，每天都會唱戒定真香，今天和大家講講戒定真香。

《楞嚴經》云：「因戒生定，因定發慧，是則名三無漏學。」由戒生出定，從定才能夠發出智慧，這就是每個人進趣佛道，必須要努力修學的三無漏學。「戒定真香」，也可以說是「戒定慧真香」，由「戒」生「定」，由「定」發「慧」，這就是真香，這種香普熏十方，是永遠不滅的。

所以持戒精嚴就會有這種香普熏十方。講到「戒」，梵文波羅提木叉、尸羅都是戒的意思，「戒」也有清涼和莊嚴的意思，由「戒」能生出「莊嚴」。

※但、一般民眾手捧束香、唸唸有詞、拜天、拜神、拜地是大概為何作用？不外乎是求平安、求子求婚姻、求財運求事業成功、求國泰民安、風調雨順。

其目的是認為，以焚香傳訊來尊敬上蒼造物者，至於香花燈燭呢？

佛在世時，在印度是用這些東西來供養佛的，燈燭是表示光明，香花是表示芬香清潔。信佛禮佛，一方面用這些東西來供養佛以表示虔敬，一方面即表示從佛得到光明清淨，並不是獻花燒香使佛聞得香味、點燈點燭讓佛才能看到一切。

回朔歷史反觀習俗：

燒香的起源 佛教的使用最早是由印度的佛教徒開始，相傳古印度的一些阿闍黎講道時，因為天氣炎熱，許多人前來聽道，都感到昏沈，所以信徒們為了更貼近佛法，找來有香味的木材，切成條狀放在容器中燃燒，藉著它所散發出的香味驅除睡意，振奮精神，這就是燒香的起源。

李老君長年騎牛，看到牛尾的作用，由此而發展出拂塵，基本上是趕蒼蠅用的。燒淨香也是修持時安神定腦又有驅蚊作用。

佛教界或是民俗廟寺，提倡不燒香，不燒紙錢、砍樹又污染環境，也是消除送禮、送紅包之陋習的觀念，促進社會進步此舉是對的！

※「阿羅漢」「菩薩」「佛陀」

其實佛是活在眾生心中，能戒定的人，是「阿羅漢」(有自覺)。

有自覺又善心要助人者，謂之「菩薩」。進而具足大智慧，有能力引領普羅大眾，走出迷失、痛苦深淵的人亦即是「佛」。

沒有所謂神秘色彩，能呼風換雨千變萬化！

由此來看：拜佛學佛法是啟發您的覺悟、明理。除非十惡不赦，眾生都是平等的、佛法是親近的，慈悲普施，有教無類的。也不會因你拜神像，他就會保佑你，沒拜他就離你而去。

只須親近佛法，學習正道，給自已機會，可產生正能量而保護自我也。是故：甘霖普降、不潤無根之草，佛學廣大、難渡愚昧頑徒。

主其因：不求理解佛學、一味隨俗奉上香花敬果，或供桌三牲拜好兄弟，手捧束香、拜天、拜神、拜地，而唸唸有詞、燒紙錢、比賽排場。身陷鬼怪神說之中，已入迷信歧途，易為神棍所惑！

有些人連現成的儀規也不會唸誦，就請出家人領導著唸，慢慢地自己不知道懺悔，專門請出家人來為自己禮懺了。

有的家屬去世了，為要借三寶的恩威來消除父母眷屬的罪業，也請出家人來禮懺以求亡者的超升。

然而如不明佛法本意，為了鋪排門面，為了民間風俗，只是費幾個錢請幾個出家人來禮懺做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫無懺悔懇切的誠意，那是失掉懺禮的意義了。

佛教到了後來，懺悔的意義糢糊了。善信自己不懺，事無大小都請出家人，弄得出家人隨波逐流也跟從道教七七儀式，今天為這家禮懺，明天為那家做功德，有的寺院天天以喪事為唯一事業，出家人主要研經精進放棄不管，這對佛教不是好現象，菩薩永遠是菩薩，沒人立志要成佛。

所以懺悔主要是自己，如果自己真真切切的懺悔，甚至是一小時的懺悔讓往生者安心，也是超過請了許多人作幾天佛事的功德。

瞭解這個道理，生前沒盡孝，死後拜豬頭，天天靈前跪。

以為燒銀燒元寶，燒華廈--給往生者，孝心極品，可笑思慮不週。如是故：元寶患匪徒、華廈鬼搶住、是否派軍隊、弋者何所慕。

簡直是，道教、佛教甚至伊斯蘭教的儀式全都來最好。

話說回頭：尤其「心經」是一部成羅漢的心理建設，全文260個字看來簡單。但因經咒都是各有山門由梵文翻譯而來，超多的專有名詞不明究竟，往往和漢文字義有所差異。

譬如說：內文的舍利子並非佛骨、波羅蜜並非甜份超多的水果、連最淺簡的無等等咒、沒查翻譯，你我都將會錯意：唸的經和腦袋的想像不同套，豈不是淪為口是心非，舉香跟拜就說回向了！

甚至發音不熟，跳過去就好，何必理解經文，真有這些俗昧說法。試想、連出家人讀死經都不能開悟，那俗家是能迴向給誰呢？不如藉理解註釋，多下點工夫，加減可幫自己脫離迷失。

宋．白雲守端禪師詩謁

蠅愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難；

忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。

蠅愛尋光紙上鑽：因為「蒼蠅」與生俱來就具有「趨光」的習性（俱生法執），而「窗戶紙」可以透光，所以「蒼蠅」就喜歡往透著光亮的窗戶紙上鑽，希望可以從中找到「出路」（了生脫死之路）。比喻學佛之人，忽略自己的「靈覺性」，在紙張印製的經典中探尋了生脫死的「出路」。（現代的人們經常看到「蒼蠅」在透明的玻璃窗上撞來撞去。）

不能透處幾多難：「窗戶紙」雖然可以透過光亮，但「窗戶紙」本身就具有「質礙性」，因此無論「蒼蠅」如何努力，也不能突破（透過）「窗戶紙」的束縛，飛向窗外的世界。佛經是「標月之指」，我們應該「依指見月」，而不應該把「手指」當成「月亮」。（趴在「玻璃窗」上的蒼蠅，前途光明，卻沒有出路。）

忽然撞著來時路，不能從「窗戶紙」上透身而出的「蒼蠅」，就在房間裡到處亂撞亂飛，因為「蒼蠅」是從「屋門」（空門）進入室內的，因此偶然間又從來時的「屋門」（空門）飛了出去（這也是我們經常見到的情景。）。了達一切事物「緣生如幻、自性本空」的法理，即是出世之路。
始覺平生被眼瞞。這時才開始覺察到，自己平生一直被「眼睛」（眼識）所欺瞞，眼睛所見到的一切都是「業識」的展現，其實質非空非有（真空妙有），人們的「眼識」不是著空，即是著有，皆落兩邊，不達「空有不二」之中道妙理。

「蒼蠅」雖然眼睛可以看見「窗戶紙」上的光亮，卻永遠也不可能從「窗戶紙」上透身而出，只能從「空門」中道妙理，透身而出。

「陪賭心神出，短線也太痴；百年鑽股票，何日悟空時？」

大盤依舊在，證券幾隻嗥，套牢犀牛市，清倉價更高。

梵聲誠可貴，指數跌多糟！夜抱嘆息夢，佛經躁舌掏。