《北投湯守觀音考 》著者：北投社區大學講師 洪德揚 

一、日據時期宗教變化

日據時期，台灣的佛教起了劇烈的變化，形成與清領時的佛教非常不同的樣貌。台灣佛教之所以會有如此體質上的轉變，與日本佛教的傳入，有密切的關係。1895年，隨著軍隊領台渡台，各宗派為了推行佈教（開教）而設立了許多說教所，作為佈教的據點，並建立寺院。各宗派共通點是以台北為佈教中心，從台北向各地展開佈教；也有一部份是由內地人（在台日本人）的地區展開。日本佛教各宗派先後在台灣活動的宗派有天台宗、真言宗高野派、真言宗醍醐派、淨土宗、曹洞宗、臨濟宗妙心寺派、真宗西本願寺派、真宗大谷派……等七宗十二派，於全島擁有寺院五十六、教務所一，布教所百十，信徒約十七萬人，具有相當堅固的勢力，但其中信徒大多係日本人。渡台後，各宗派中比較能夠獲得穩定的信徒、寺院、說教所，有曹洞宗、真宗本願寺派、淨土宗、臨濟宗妙心寺派等等。臨濟宗妙心寺派是和台灣人之佈教使通力合作，獲得本島人信徒；並為了佈教，積極地進行寺院和說教所的設置。

北投湯守觀音並不屬於日本佛教各宗派或傳統移民神祇，祂是因為溫泉而衍生出來，是因為北投地區人民社會生活的一種反映現象，依著宗教、心靈生活、審美感情的需求而出現，為守護而被創造出來。這種與民眾的思想感情與生活願望緊密地結合在一起的觀音，正是溫泉文化鮮活的生命力。

二、湯守觀音的由來

北投湯守觀音的推手村上彰一先生，生於1871（明治4）年，逝世於1916（大正5）年，享年四十六歲。從十四歲加入日本鐵道（路）公司，擔任運輸工作起，一生服務於日本、台灣、南滿州、中國北京鐵道事業。村上在1900（明治33）年抵達台灣鐵道服務後，隔年四月到天狗庵入浴與平田源吾認識，經常在天狗庵下棋、閒話家常，度過休閒的時光。依據平田源吾所著《北投溫泉誌》（1909）的記載，湯守觀音的由來如下（平田源吾自述）：

（一）北投湯守觀世音菩薩的由來緣起：

住在北投的居民一同希望能安奉繁榮北投之守護神佛，於1905 (明治38) 年三月開始向臺北鐵路部提出請願，結果鐵道部對於社會無論有任何事由都無附和道理，很遺憾無法答應申請，又云：臺北廳是人民的保母，事關其轄內地方的繁榮，當然應由其出面來做，這件事不如向臺北廳長請願較好。我因希望泡湯而失望，早前已經有多次向臺北廳請願都沒有成功，心想不如跟赤松鐵道事務官談談看。後來經赤松的轉介找到村上運輸課長，商談愉快並很快地得到承諾。村上課長稍微思考後，詢問要怎樣的觀世音菩薩，我說任何觀世音菩薩都可，村上課長問說：那麼是淺草或清水仰是那智山等的那一種？我答說：能敬奉佑護北投住民的觀世音菩薩都無上的喜悅歡迎！而觀世音菩薩是要用木雕嗎？村上課長說：是否可採用高約二尺(60.6公分)的石雕像？我怕價格會很高，但村上課長說：選用不怎麼高價位的石材就好。再下來卻困於無觀世音菩薩圖像，我說在臺北萬華新起街(長沙街二段)的大悲閣有西國三十三番觀世音的書，這幅觀世音圖約有五六寸，要用於二尺高的樣本可能會很困難，課長說：這絕無困難，去把這本書借過來。當天我先回北投，預定二、三日內到臺北借書，再拿到鐵道部，然而次日(即三月三十一日)收到村上課長的書面通知：急速交出觀世音菩薩圖。剛好當天無法前往臺北，日前在無意中偶然於古書中，看到可能是觀世音菩薩的尊像圖，這幅圖因過於粗略並沒留意，因急需之故，只有先郵送這幅圖，並說明次日再從大悲閣借書補送過去。當天下午村上課長通報說此幅圖很好，不需其他的圖了。現今安奉的觀世音尊像，就是依照這幅圖所雕刻的。

（二）觀世音像的雕刻典故：

是根據我在偶然中所發現的古書內的觀世音尊像圖，依照此圖原貌以石材來雕刻的。觀世音高有二尺(60.6公分)，站立在龜甲上，將壺內靈水傾注而龜仰頭接飲，因為壺中的靈水必然有觀世音大威神力之故，使龜能無限的長壽而成精靈。

觀世音像是委託大倉組(公司)的岸本先生製作的，同年九月二十日，接到村上課長通知將於明日送觀世音尊像來，應預先決定要安置的地方，並且雇工到停車場迎接。原先想暫安奉在房內的「床の間」(主房間內最重要的地方，如武士放置武士刀或掛軸畫、插花等處)，後來卻因重有三百斤(180公斤)不能安奉在屋內。最後祇好暫時先安置在我家苗圃，再思考尋找安置場所。

（三）湯守觀音命名經過：

我辦了一小桌慶祝觀世音像臨時安座的小宴會上，小口美彌太郎兄舉杯慶祝觀世音順利安座，他建議觀音菩薩不能無尊稱，各位來命名如何?大家立即贊成。橫田米三郎說是否以「湯瀧觀音」名稱來敬奉?我是說以「北投觀音」來敬奉，佐藤義雄兄是「瀧瀕觀音」，篠崎德太郎兄則說這地方是礦港後庄，應以「礦谷觀音」來敬奉如何?或說「溫泉觀音」或者說「湯谷觀音」，如此這樣互相論議。村上彰一課長後來說可用「i mori (日語守宮，壁虎同音)觀音」，大家都為這滑稽語而大笑不已。我也認為對觀音不敬而詰問他的滑稽語，急性的村上兄說這是諸位聽錯，我是說「湯守觀音」(u mori湯守，而非i mori守宮)。最後大家同意以「大慈大悲北投湯守觀音大菩薩」來命名安奉。

（四）建觀音堂經過：

由於信仰上我不忍心見臨時被安奉，立在石基上的觀世音菩薩「櫛風沐雨」(比喻以風來梳理頭髮，用雨來洗頭，受苦難之意)，而想無論如何臨時觀音堂也好，決心建立一座觀音堂。當時剛好「臺北掘內商會」的主人掘內桂光風先生來泡浴，就向他商談提及希望能捐獻二間四方位的觀音堂(6尺為一間，二間約3.6公尺)，立刻得到他的答應，沒多時日觀音堂就建好。

（五）舉行開眼儀式慶祝會：

有了觀音堂後就想舉行開眼(光)敬奉儀式，向松濤園的老板娘津田Ci ge ko(茂子)商量，得到她的贊成，而向在地住民一同商談，也得大贊成。在地人大家就狂歡熱鬧起來開始準備：臺北的藝旦(藝妓)們寄附四、五百隻燈籠，也有缽(法器)等很多寄附品，奉獻金額也達到三百餘圓，拋餅(儀式時要散拋給信眾的食品)及接待用的清酒等等，開眼式在受大家的歡迎中進行籌備。同年(1905)十月十七日舉行盛大的開眼式，娛樂表演有藝旦的手舞，相撲，狂言(類似相聲)，本土戲等。新設大大小小的燈籠有數百個，其他有糖果店，餅店，壽司店等攤位來歡待參拜者，內地人(日本人)約一千餘人，而本島人(臺灣人)約五百人的參拜者。

（六）觀音堂用地出問題：

在開眼式前三天，即十月十三日下午，我在電話中接到海軍幕僚(海軍辦事處)通知明天十四日，要平田源吾到幕僚報到。我想大概是把觀世音菩薩，安奉在海軍用地之緣故，向他們說明一下應該不會出大代誌。只好次日搭頭班車到海軍幕僚報到。「宮地」海軍參謀長詰問：是否平田源吾所准許的麼？而回答是的；觀音堂興建在受委任管理的北投海軍用地嗎？回答沒錯；誰准許？或何人安置的？經這樣的質問，我沒法推辭就坦白正直地回答，沒經任何人的許可是自行安置的。宮地參謀長說：設置佛像需經報備核准加以管理，為何無經任何許可而濫安置佛像，這是不合法的，那麼現在就馬上回去拆移佛像等嚴厲命令。我述說觀世音是由鐵道部所奉獻，而這是一臨時安置場所，希望能寬限兩、三日，等開眼式後，執行拆除。由於頑固的宮地參謀長不答應，我很著急說明要今天自行拆除是沒法做到。後來只有到臺北廳及鐵道部協議，最後請和參謀長有親密交際的橫澤先生出面說情，終於取得延長五十天的拆移寬限的證件。後來，海軍參謀准許延後拆除的證件，獨漏列實際負責管理公地的平田先生而只以天野、百田、森三人名字頒發證書，對此平田先生感到沒面子，如今想起卻好可笑。

湯守觀音之美

觀音菩薩，全名為觀世音菩薩（避諱唐太宗李世民名，將觀世音改為觀音），觀世音菩薩梵名「阿縛盧根低濕伐羅」（ Avalakitesvara ），古譯「觀音」、「觀世音」、「光世音」。新譯「觀自在」、「觀世音」、「觀音」、「觀世自在」。中國通用鳩摩羅什的舊譯「觀世音」。在民俗上，尚有「觀音娘娘」、「觀音媽」、「觀音佛祖」等不同稱號。

在佛教體系中，觀音的形象有數種重要的經典依據及儀軌，依照不同宗派別與教義，一般可依性質歸納為顯教觀音與密教觀音二大類。顯教的信仰可歸納為三個主要系統，其一是依《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》（合稱淨土三經）等所述的西方淨土思想之系統。其二依《妙法蓮華經》（簡稱法華經）系統。其三依《大方廣佛華嚴經》（簡稱華嚴經）系統。

716（唐代玄宗開元4）年以後，僧人善無畏、金鋼智及不空三藏相繼來華，戳力於經典的翻譯工作，由於三人所譯的密教經典，均含豐富的儀軌，藉著各種圓滿手印、心咒及諸佛、菩薩、眷屬的護法而得解脫，於是密教流行中國。密教觀音的種類繁多，有六觀音、七觀音、十五觀音、四十觀音等，亦是多目、多臂、多首及多種持物之特徵，形態千變萬化。

另外中國民間出現的傳說、靈應集、寶卷、話本及受民間文學的影響，有民俗觀音的產生。通常這些被供奉在民間信仰的廟宇中，不居主尊地位，常常與道教的神祇並祀並被視為女神。民俗觀音有鸚鳥為伴及善財童子與龍女為侍等兩種形態。湯守觀音是一尊為守護北投而創造出來的觀音，就屬性而言是屬於民俗觀音。

「湯守觀音」本來安置的觀音堂在何處，並不清楚。唯一知道那是海軍委託平田源吾管理的地，在沒有報備核准下，擅自設置觀音堂，海軍甚不悅，限期五十日內解決，但其詳細今已難考證了。1913（大正2）年，由於設置北投公園，便移至今溫泉路一帶溫泉旅館上方的丘陵，但不過後來遷移到「鐵真院」（今普濟寺）一片樹林之處。依據田中 均所著《北投溫泉の栞》（1929）書中的湯守觀音老照片，湯守觀音從二間四方位的觀音堂，遷移到今普濟寺一片樹林之處，規模簡單，沒有拜庭，懸掛兩面幢旗，類似民間「祠堂」或日本「稻荷神社」建築型式（日文的稻荷指的是狐仙的意思，全日本有四萬多處稻荷神社，總本社是「伏見稻荷大社」。神社境內有許多狐狸，成對站立，姿態不同，可供參拜，祈求好運。日本農民深信狐狸為神的使者，可以保佑四季平安及五穀豐收）。

一、造型之美

以前台灣石雕材的主要來源自泉州、廈門進口，如青斗石、泉州石、隴石、金門石，質地細緻硬度適中，近年大都使用省產的觀音石，因質地略軟，不易做細部雕鑿，湯守觀音為本地出產的觀音石所雕成（浮雕）。觀音姿態立姿，站立在龜甲上，而立姿已不再是嚴嚴正正的正面像，呈現「小 S 」型的曲線，細部線條從生澀呆滯到輕柔艷麗，有種飄逸中具有流動感。主體的部分，頭戴風帽，梳髮髻盤於頂上，在髮髻上做不同的裝飾，如覆蓋頭巾、化佛冠、寶珠冠、花冠等。服飾以寬袖通肩大衣中衣結帶的漢式服。手持的物品為淨瓶，瓶中的甘露水或大悲水可以讓人們身心淨化，降福消災，百病消除。背光為頭光，呈圓滿狀。座騎為龜座，觀音腳踩神龜，一方面祈求長命百歲，也有溫泉源源不絕之意。

湯守觀音與普濟寺

臨濟宗妙心寺派不是以從軍佈教使（隨著軍隊領台渡台）來佈教，它於1896（明治29）年才來台開始佈教，當時來台北開教的布教師是細野南岳。翌年，細野氏又邀請足利天應來台。1899年當時該派布教師梅山玄秀在台北圓山劍潭寺駐錫、傳教。1911年該派經由總督兒玉源太郎的援助，在當時的圓山公園內所建的鎮南山（以日本的地理位置，台灣在南方，因此有「鎮住南方」之意思。至於「山」為寺院稱呼。）臨濟護國禪寺完成了本堂（大殿）、法堂與山門。1912年該派代理管長（「管長」為該派主持人之職稱）上宗詮蒞台主持落成法會（日本寺院很少私人興建，大部份是「大本山」、「總本山」直轄之「分院」或「別院」）。其後，又有長谷慈圓、天田策堂、高林玄寶、森元成、飯塚江嶽等人來台灣布教。1916年該派在台灣設立「鎮南學林」，係仿照日本僧堂而設的修行道場，專供台灣僧侶專修。1918年又設置「鎮南中學林」。此外並開辦高等布教講習會、佛教專修道場，組織佛教婦人會。該派的東海宜誠，在台灣南部的相關寺廟之間奔走，成果豐碩；除籌設寺院布教所之外，創立日語講習所與佛教醫院──財團法人佛教慈愛院，以醫療服務嘉惠台灣人民。日據時代該派在台灣成功地獲得信徒主要地區是台南、高雄等等南部地區。該派和台灣人之佈教使通力合作，與台灣佛教徒關係密切，因此不經過設置說教所的階段而馬上就設立寺院，這也是妙心寺派的特徵。依據1935（昭和10）年台灣總督府的統計，臨濟宗妙心寺派在台灣共有十三座寺院，一處教務所，十座布教所。信徒約有二萬六千人。相關寺廟共有包含台南開元寺在內的一三○座。代表性刊物除了《宗報》之外，還有《圓通》月刊行世。唯該派在二次大戰後，已停止在台灣布教。

依據民德寫真館（台北）於1941年發行的《臺灣佛教名蹟寶鑑》，將日據時代臨濟宗妙心寺派在台北的布教據點分類如下（內含新設道場及舊有寺院之依附者）：

（一）臨濟寺：即今之圓山臨濟寺。（二）大橋布教所：即今之龍雲寺及勸化堂。（三）昭明禪寺：在今之中山北路五段。（四）古月庵 （五）大慈寺（六）圓覺寺：即今之內湖圓覺寺。（七）鐵真院（八）雙連布教所（九）大稻埕布教所（十）新起町布教所（十一）士林布教所（十二）大悲閣布教所。其中第七「鐵真院」為普濟寺原名，是臨濟宗妙心寺派在台北的布教據點。1905年，日俄戰爭，傷兵大量擁入「台北陸軍衛戍療養院北投分院」，為了讓傷兵心靈上能有所寄託及葬儀法事需要，鐵真院當時尚未興建，祇是簡單的派住所（讓無法趕回鎮南山臨濟護國禪寺的法師過夜住宿）。

普濟寺三個時期

（一）臨濟宗妙心寺派時期（1916-1949年）

依據七星郡北投庄役場發行，田中 均所著《北投溫泉の栞》（1929）書中記載，普濟寺原名「鐵真院」，係於1915（大正4）年十二月起建，1916年一月完工，費時二個月即完工，當時可能甚為簡陋。直至1934（昭和9）年才重新大規模改建，並於當年三月二十六日由住持靈應和尚主持立棟式，落成後始具今日莊嚴典雅的廟貌。當時興建之初，由鐵道員工及本地仕紳等出資捐獻興造，完工後取對北投的貢獻非常大（湯守觀音、北投的溫泉管路與新北投線鐵道）村上彰一先生諡號「鐵真」命名「鐵真院」。

鐵真院是三開間檜木建造之寺院，大殿屬於單簷的歇山式，面寬三開間，進深也是三間，近正方形，佈局完整。屋頂向前伸出，成為入口玄關，其凸出的屋簷台階，這個空間在日語中稱為「向拜」，在向拜的最前端兩側放置了兩個象徵長壽及避邪用的魚尾烏龜（玄武），並以弧形的「海老虹樑」與主結構部份相連，虹樑突出向拜柱之部份稱為「象鼻」。屋簷下方排列整齊的木條稱為「垂木」，是處理出簷及裝飾簷下的構造物。屋頂兩側的「山花」在日人稱作「妻壁」，屋脊最兩端的構造物即「大鬼瓦」，用以固定大棟，其上有「鐵真院」的徽紋作為裝飾，「三花懸魚」及「破風」則用以遮蔽橫樑或構造物收尾。此種建築型式，係日本奈良、平安時代建築特色之一。另外斗拱及虹樑雕刻精美，神韻猶存，開窗方式以「花頭窗」（鐘形）的形式處裡，別具一番風格與特色。

（二）藏傳佛教﹙黃教﹚時期（1949-1969年）

第十七世的甘珠活佛。他的全名是「甘珠爾瓦默爾根諾們汗」，此一名稱，是清聖祖康熙皇帝所棘封的，意思是為「興教善知識聰明靈感法王」。他是青海省多倫人，他的祖先，是篤信藏傳佛教的唐古特族，是蒙古人的後裔。三歲的時候，被十六世甘珠活佛的弟子迎進青海安多色呼爾寺──即廣慧寺，經過一連串的查證工作，終於確定三歲的小甘珠就是十六世甘珠活佛的轉世，於是諮請北京政府蒙藏院備案，奉命為他舉行了坐床大典。此後，小甘珠活佛在廣慧寺受到供養，也開始學習藏文及讀誦顯密二教經典。1949（民國38）年，大陸內戰局勢逆轉，國民政府播遷臺灣，甘珠活佛自廣州乘華聯輪來台，與他同行的還有札奇斯欽、吉爾嘎朗兩位喇嘛。抵台之後，甘珠活佛三十五歲，由時任台灣省政府主席陳誠先生接待在北投駐錫宏法，甘珠活佛嗣將「鐵真院」更名為「普濟寺」，並由于右任先生手題橫匾墨寶。

1957（民國46）年的三月，擔任中國佛教會理事長的章嘉大師，因病捨報示寂。甘珠活佛為章嘉大師主持葬禮中的一切法儀。同年六月，繼章嘉活佛之後擔任第三屆中國佛教會理事長。1961（民國50）年，甘珠活佛再度當選連任中國佛教會理事長，唯他有感於會務繁忙，俗務纏身，影響修行，於是辭去理事長的職務，專心修持佛法。雖然如此，但仍接受了該會名譽理事長的名義。是年，甘珠活佛為發揚密乘，於台北縣新店市成立「甘珠精舍」，以便弘法利生。1978（民國67）年春，甘珠活佛在善導寺主持護國息災法會，三月底到香港、菲律賓等地弘法。會後返回台灣，未久示寂，於六月十三日在新店之甘珠精舍捨報圓寂，世壽六十五歲。

（三）淨土宗時期（1969年以後）

性如法師於1949年參加僧伽救護隊來到台灣。那時他已經罹患了第三期的肺結核，躺在床上，氣若游絲。當時的肺結核有世紀黑死病之稱，大家都很害怕，不敢與他親近。所幸星雲法師從印光大師的著作中，看到一個偏方，於是照著書上的方法，每天耐心地將枇杷葉上的毛刮乾淨，然後熬成湯汁，一口一口地餵他吃。就這樣無微不至地照顧了半年，性如法師居然奇蹟似地痊癒了。1957年5月至1959年底擔任人生雜誌主編﹙人生雜誌創刊於1949年，是台灣第一份本土佛教期刊，是近代高僧東初老人，集合數位佛教青年，於北投法藏寺創辦。這是一份教內通力合作，推動「人生佛教」的一份刊物，也是相當具有歷史意義的一份刊物），1960年1月起擔任人生雜誌督印人，1969年起繼甘珠爾瓦活佛擔任普濟寺住持（1969年該寺加入中國佛教會台北市分會，登記住持為上性下如法師）。性如法師1989年往生後，由蓮航法師繼任住持。目前第9代管理人兼住持如目法師於2015年5月10日晉山陞座迄今。本文摘自參考資料之洪德揚：https://zh.m.wikipedia.org/zh-tw/%E5%8C%97%E6%8A%95%E6%99%AE%E6%BF%9F%E5%AF%BA