當我們在走頭無路, 在一頭霧水的時刻, 當我們在失意, 在頹喪, 在心慌意亂, 在痛苦掙扎的心態下. 我們常不由自主地發出一聲感嘆: 神啊! 祢在那裏? 祢真地存在嗎?God Where are you? Do you exist? 

不管是宗教人士或非宗教人士也好, 自始自今人們從沒停止去探討和去驗證這個問題. 有人說存在, 有人說不存在. 那你說說看, 到底是誰對誰非呢?

其實這真的是很無聊的問題, 因為這問題更本就不是一個問題. 這些人並沒有認到神 (或稱上帝)的本質(Nature). 只是用自己的思考邏輯在回答這個問題.  

請問你會去問”光有無存在”的問題嗎? 就算是你將雙眼閉著, 你看不到光. 但光並不因為你看不到而消失. 它還是在那裏, 是一種永遠的存在的狀態.

我們稱某人或某物是”存在”的, 是因為他(或它)有會消失的特性. 但如果這個人或物更本不會消失, 那麼怎麼可以說它是存在的呢? 他(或它)自始就是存在的. 沒有人能証明存在是存在的.

上帝 (或我們稱的任何神明) 也是一樣的, 是一種永遠存在的現象. 可以說上帝是永恆, 永恆即為上帝.  永恆即為上帝的本質 (Nature).

佛主, 釋迦牟尼花了六年想要知道什麼才是”神”, 神在那裏? 但是卻徒勞無功. 他做了所有人能做到的事, 包括拜各地名師為師, 學了他們所有的學問, 甚至青出於籃. 他苦讀, 他力行, 到最後他問老師: “老師還有我可學的嗎?” 老師回答說: “你可以回家了, 我沒有再可教你的了.” 佛主說: “我還是不清處什麼才是神.”

每一個他所拜的老師, 到最後也都是一樣. 連續六年他真地累了, 已做了一切他所能學的, 所能做的. 心的疲憊讓他心力交瘁, 在垂死邊緣掙扎.

有天他在泥娜河裏洗澡, 他感到非常的疲憊. 軟弱地甚至無法從河裏走回到岸上, 他只好握住一根樹根, 突然一個念頭浮現腦海, “我是這麼地虛弱, 甚至無法渡過這條小河. 那麼我如河能活著渡過人世間的海洋呢? 我已經做了一切我能做的事, 但還是沒能找到上帝, 只是把自己搞得如此的虛弱不堪.”

他覺得自己快死了, 他覺得他已做了所有能做的事, 現在…已沒事可做. 他放鬆了. 這一放鬆, 新的力量從體內產生. 所有六年來的壓抑, 因此放鬆而得以繁茂盛開. 他離開了河, 來到了岸上. 他覺得此刻他輕得如一支羽毛, 沒有任何重量. 他走到了菩提樹下, 閉上了眼, 好好地休息.  

那天是個月份外明亮的滿月夜. 有一個人走近, 是個女孩. 她帶來了向菩堤樹許願的每日祭品. 佛主在那,  一張蒼白, 疲憊, 毫無血色的臉. 但卻是份外地安詳, 安詳地就像羽毛, 沒有一點重量. 她覺得那顆樹的精靈出來接受她的祭品. 如果換作是任何日子, 佛主就不會接受她的獻品, 不會好好地在夜裏休息, 也不會進食任何食物, 但是今天他吃了她帶來的所有的飯菜, 吃完了就又睡著了. 這是六年來他睡的最沉的一夜.

他放鬆了, 因為沒有工作, 沒有煩惱, 也沒有明天, 明天的存在是因有事情作. 如果沒有任何事作, 那就沒有明天. 有這一刻就已足夠.

在清晨五點最後一顆星星也要離開的時後, 佛主醒來了, 他看到了最後這一顆星星消失, 就這樣看著, 沒有任何思想. 當你沒有任何事情去做的時後, 思想也是空的, 思考是因為有事情要做所產生的一種能力, 是一種技術性的能力.

沒有思想, 沒有事做, 不必為任何事費力. 那麼死或著是活著又有什麼不同? 此刻他得到了開啟, 是六年不斷努力所從未有過的. 他張開了眼高興地起身跳舞.

當有人問他他是如何做到的. 他會回答說: “我越想做到某事, 我越失落. 無法達到. 所以我怎能說我成就了什麼? 就如你如果想作自己的主人 不如讓自己再生.”

我不能說我成就了什麼, 我只能說我不斷的努力是空, 變成了荒謬可笑, 當那刻來臨 我不再去想, 沒有未來, 沒有過去, 未來在前, 過去在後, 它們基本都是一起的, 當我一起在同時間放棄兩者, 不再去想未來, 過去的時後, 某種奇蹟就在那個時後出現了.

我只能說, 我失去了一些東西, 失去了自我, 還有思考. 我並沒有成就任何事物, 現在我了解到, 任何我所認為擁有的一切,它們原本都已存在在那, 存在不同的層次之間. 存在於石頭之間, 存在於花朵之中. 所以我失去的還包括原有的盲目.

所以你不如從自我開始去尋找上主, 當”你”開始消逝, 上主就會出現. 帶來無限的恩典, 無限的愛, 與憐憫. 但只有在”你”消失的狀態下.  

  ~~ 菩堤心

 P.S. 自我的消逝即為"無我" 無即為空 空即是真 真即是美 美即為上帝 是生命 即是真理 是永恆  此文採自於 Osho大師文摘 "Begin with yourselves.".