作家
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| 2006/06/25 19:50:58瀏覽1745｜回應3｜推薦20 | ||||
在人間福報看到這篇文章..從對聯談茶禪的生命觀裡面 談到惠山寺、竹里茶、天下第二泉.. 正好檔案裡有這幾張圖配合茶禪的生命觀. 分享給朋友們 從對聯談茶禪的生命觀
茶在中國有著悠久的歷史，而真正形成飲茶風氣，並由此促進了民間飲茶習俗普及的，卻是禪宗僧人。 中國早期的茶生產，多賴由居於深山中的僧侶栽培，隨文人雅士和高僧釋家之互相交遊，飲茶之俗逐漸推廣於世間。  僧人的飲茶哲學，將口腔味覺感官提昇到心靈美學的層次，更突破人的有限性到無限的中觀、止觀、空觀。喝茶活動是一種文化現象，和社會物質生活、精神文化生活相關，且是一種追尋自我、超越自我的修養方法。在所有的飲食中，唯一具有超越性，古人視茶為「靈物」正是指此種特質。 藉著芬芳漫溢的茶香，喉韻回甘的茶味，茶的魂魄化成詩的精靈、禪的智慧，從飲茶中抒發情志，也感通物理；是孤獨時的良朋，也是熱鬧時的諍友。竹下、松間、廳堂、內室、書齋、僧室，結合不同情境，茶所開展出的文思、理則，或典雅優美，或恬淡敬謹，或安和悠遠，或濃郁清芬，豐富了文學的生命，提昇了生命的境界，也慰藉了勞苦的大眾。 唐代開始大量詠茶入詩，而茶聯最遲在宋代便已出現。在各地茶館或以茶會友的場所中，常會張貼茶門聯，懸掛茶掛以增添古樸之意，更賦予思考冥想的空間，倍增品茗樂趣。因名山多名寺，山寺的好茶、好水及僧俗同在茶香禪趣中惜情惜緣，對聯成為吟詠最好的文學形式。 一壺茗茶品禪味， 半榻茶煙養性靈。 這是台北市木柵某茶坊門聯。 古人說：「但精一技，皆可諧道。」茶藝真正要學的，不在於「技藝」，而在於「藝術」。茶藝之美包括感官的享受、性靈的提昇和精神的滿足。觀照到茶葉本質的人，才是真正瞭解茶葉、領悟茶藝的人。 宋代圜悟克勤禪師（一○六三~一一三五）曾寫有「茶禪一味」四字，體現了茶與禪的密切關係。茶味即禪味，是中國茶文化中的一個重要特質，茶與禪形成一體，飲茶可以進入平靜、和諧、專心、虔敬、清明的心靈境界。所以古代茶不僅為詩客所慕，也為僧家所愛。 僧侶最早初飲茶，即是為了坐禪修行。早在晉代，即有關於坐禪飲茶的確切記載。 夜不臥，誦經四十萬餘言，每日僅喫藥丸數顆，再「飲荼蘇一二升」而已。荼蘇是一種將茶葉、薑、桂、棗、橘等物合煮的飲料，能充飢止渴、驅逐睡魔以利清心修行。 禪宗的初祖達摩於西元五二○年由印度來到中國。在金陵（南京）與梁武帝見面，點化武帝以只一味執著建廟無功德，心性的修養才是根本。 因和梁武帝語不契機，遂渡江到了嵩山少林寺，發願要禪定九年，面壁而坐，終日默然。 傳說九年修行壁觀期間，前三年雖如願成功，之後卻因體力透支，遭睡魔侵襲，醒來之時羞憤難抑，絕望之餘，他終於撕下眼皮，棄置地上，以誓再不闔眼打瞌睡。在眼皮棄置之處竟然長成茶樹。有天，弟子在樹旁燒開水，一陣風來，樹葉碰巧掉落鍋裡，達摩喝了這鍋茶水以後，頓時神清氣爽，打坐時再也不打瞌睡而保持心靈的清明。或許因茶禪關係密切，才有茶樹起源這樣的傳說。 僧侶們更公認茶有三德，一為坐禪時可通夜不眠；二為滿腹時能助消化、輕神氣；三為茶是不發之物，可抑制性欲、清心靜慮。唐代劉貞亮更進一步提出飲茶十德，即以茶散鬱氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶驅病氣，以茶樹禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養身體，以茶可悟道，以茶可雅志。他不但將飲茶視作養生之物，更將茶當作修身之道。 唐代的飲茶風氣，至唐玄宗開元時，全國不分僧俗，把飲茶視為生活的一部分。中唐的陸羽（七四二│七五五）於唐德宗建中元年（七八○）在湖州完成《茶經》。《茶經》是考察中國的茶的最基本的文獻，也是全世界第一部關於茶的學術著作。 陸羽有如此成就，是受到三歲時收養他的復州竟陵（今湖北天門縣）龍蓋寺喜茶、善茶的智積禪師影響。 陸羽的好朋友禪僧釋皎然（七二○~約八○○）〈九日與陸處士羽飲茶〉：「九日山僧院，東籬菊也黃；俗人多泛酒，誰解助茶香。」俗人在酒中應酬，怎能知道在友誼中喝茶的芬芳呢！ 釋皎然與陸羽交情很深，陸羽在自傳中形容他們的友誼是「緇素忘年之交」。 在唐代封演《封氏聞見記‧飲茶》記載：「開元中，泰山靈岩寺有降魔師大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，唯許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。」 唐、宋禪僧體認到茶有澄神湛慮、暢心怡情、提神醒腦的功能，可以做為學禪徹見自性的助力，因此禪僧種茶、飲茶，禪寺普遍設茶堂，可以和高僧一同在茶堂喫茶，辯佛理，飲茶談禪、覺悟群迷，也可以稱得上是風雅因緣。禪的理趣結合了茶的特性，對飲茶文化的提昇起了推波助瀾的作用。 一勺勵清心，酌水誰含出世想； 半生盟素志，聽泉我愛在山聲。 這是鎮江市招隱寺內萬古長青泉聯。 舀一勺泉水煮茶，勉勵自己也要保有像泉水一樣清澈的本心，酌取泉水替人止渴，是誰心含出世的想法呢；半輩子以來一直立下這樣的盟誓，表達平素的志願，傾聽潺潺不止的泉聲，我喜愛泉水安於在山保持自身潔澈的音聲。 「酌水」，典出《晉書‧吳隱之傳論》：「吳隱酌水以厲精，晉代良能，此焉為最。」後常以「酌水」形容廉吏。 「聽泉我愛在山聲」取唐代杜甫〈佳人〉詩：「在山泉水清，出山泉水濁。」之意。 人品與茶相得，是茶人的自勵。香茗使心境和物境契合無間，順天而放，不必刻意找尋自適之道，享受當下充實而飽滿活潑潑的天機。 明代名士陸樹聲嘗言：「煎茶非漫浪，要須人品與茶相得，故其法往往傳於高流隱逸，有煙霞泉石磊塊胸次者。」 明代人已經將茶藝提昇至一個至高的境界，並且將「茶侶」的界線畫分出來，只有「翰卿墨客、緇流羽士、逸老散人，或軒冕之徒」列名其中，而所謂「緇流羽士」即指寺廟中之和尚與道觀中之道士。一般來講，僧家飲茶之風較道士來得興盛，或許由於明代人多信仰佛教之故。 明代僧家多精解茶藝，很多名茶都是由僧家烘焙而名傳遐邇。 明代陸容在〈送茶僧〉詩中云：「江南風致說僧家，石上清香竹裡茶；法藏名僧知更好，香煙茶暈滿袈裟。」如此淡雅生活，才真正屬於和尚家風。 歷來諺語有「天下名山寺佔多」之說，尤其江南一帶多名寺古剎，佳茗往往出其間，所以多備有品茶的場所，接待四方遊客。 雖有名茶，還需配合名水，也唯有如此才能盡茶之真味；而水品中以山泉為最佳。相水之法有所謂：「山厚者泉厚，山奇者泉奇，山清者泉清，山幽者泉幽，皆佳品也。」山寺有其優越的條件，一般茶客不辭路遙，迢迢而至，實有其嚮往的道理在。因此自古即有「名山出好茶，名寺出好茶」的說法。 僧家因戒殺生而遠離腥穢，對於日常蔬食而養成在嗅覺與味覺上至為敏感的功能，對草中至靈的茶葉所含有的甘香，僧家多能隨著各種茗茶產地的不同而辨別出優劣，這不是世俗文士品茗所能望其項背。（上） ──節錄自《普門學報》
二泉玉瀉，禪味得真如。 這是清代乾隆皇帝題江蘇省無錫市惠山惠山寺聯。 九峰蜿蜒如龍騰翔在相連的白雲中，顯現吉祥的光明，使人開悟佛陀的實相；二脈泉水如白玉傾瀉而下，在禪悟的滋味中，領會得永恆常在的實體、實性的真如智慧。  惠山在無錫市西郊，以泉水著稱於世，惠山泉有「天下第二泉」的美譽，也稱陸子泉，相傳因唐陸羽品題而得名。 清泉泡茶，茶味中品得真如的禪境。在精神境界上，禪講究的是清淨、修心、靜慮，進而求得智慧以開悟生命的道理，達到身心輕安、觀照明淨的境界。有聯曰： 煮沸三江水，同飲五嶽茶。 茶香高山雲霧質，水甜幽泉霜雪魂。 幽借山巔雲霧質，香憑崖畔芝蘭魂。 鬥酒恣歡，方向騷人正妙述； 杯茶泛碧，庵前過客暫停車。 茶葉受到山巔雲霧滋養而增添幽質，茶香依憑著高山的泉雪、山崖的芝蘭來表現魂魄。在佛庵中共飲一杯浮泛綠碧的熱茶，是山水與人親暱的對話，使人身心得到暫時的安歇。飲茶中契入平靜、和諧、專心、敬意、清明、整潔、至高寧靜的心靈境界。 山僧活計茶三畝； 漁夫生涯竹一竿。 這副對聯見《四朝高僧傳》。  山僧只要三畝茶園，就可以維續生命的存在；漁夫只要一根釣竿，就有自足的生涯。 物欲太高，反而患得患失，徒添煩惱，於生存本身並無益處；把物欲降低，心靈才有更大的空間飛翔。 就佛家律制規定，出家人不得私有財產，但佛教卻不能沒有財產：比丘可以樹下坐，林中宿，巖間居，佛教卻需要有其中心所在。如果佛教道場有其生產事業，便能自給自足，無求於在俗的居士，且能弘揚法化，普濟人群。 唐代百丈懷海禪師（七四七│八一四）說：「一日不作，一日不食。」學禪，並不單靠坐禪就可達到最高境界，必須要有活一天就修行一天的心意，沒有佛作佛行，就不算是禪的生活。 住在山上的禪僧種茶維生，也寄託禪僧佛作佛行的心願。勞動服務的茶園，便是禪師論辯參悟的道場。 百丈禪師《禪門清規》卷七說：「叢林以茶湯為盛禮。」茶是禪僧的飲料，也用來供佛。喫茶在叢林裡被儀禮化，成為茶禮。 禪林中有不同單位編組，各組有組頭。茶頭，是特別的役僧，專司佛祖靈前獻茶及眾生供茶、來客饗茶。禪師們在午後功課完了，喜歡喝一杯濃茶，由茶頭司供應茶水。 在語言文字的範圍之外有很大的天地，幾乎除了人為的語言文字世界以外，整個宇宙都是非語言文字的，整個宇宙都是解脫的大門，達道的人是不須借助語言，不管走路、喫茶或喫飯，都只能靠自己完成，凡事盡心盡力，毫不敷衍，那麼無論身在何處，都是真實生命的體現，表現出禪者人間化的性格。所謂「路一步一步地走；飯一口一口地嚼」。又有所謂「摘茶更莫別思量，處處分明是道場」。專心投入當下自己的工作，沒有一絲雜念，那麼步步是道場。 小住為佳，且喫了趙州茶去； 曰歸可緩，試同歌陌上花來。 這是清代樊增祥（一八四六│一九三一）題杭州九溪林海亭聯。 歇住些時是好的，暫且去喫碗趙州茶，品飲禪味也體會人生況味；回家路上可緩緩而行，試著一同來唱陌上花的歌，勿因歸心似箭而錯過了欣賞一路開放的春花。 「趙州茶」，唐代高僧趙州從諗禪師（七七八│八九七）的口頭禪是「喫茶去」，以此指引頓悟之法。 就近以茶指引頓悟之法的公案有很多。如僧問如寶禪師：「如何是和尚家風？」師曰：「飯後三碗茶。」又僧問谷泉禪師曰：「未審客來如何祇待？」師曰：「雲門胡餅趙州茶。」等。 日本愚堂國師（一五七六│一六六一） 說：「自笑十年行腳事，瘦藤破笠扣禪扉。原來佛法無多子，喫飯喫茶又著衣。」可見禪似茶，參禪如飲茶。 當代趙樸初曾題詩並書寫成條幅贈與茶事活動說：「七碗受至味，一壺得真趣；空持千百偈，不如喫茶去。」 石鼎煎香，俗腸盡洗； 松濤烹雪，詩夢初醒。  這是揚州西園的濁清堂茶室聯。 用石質鼎爐煎煮香茗，將俗腸都完全洗淨了；茶湯沸騰的聲音像松濤作響、茶末飄浮像白雪一般，想要作詩的清夢剛剛醒來。 佚名題某禪寺聯：「松濤烹雪醒詩夢；竹院浮煙蕩俗塵。」 煎茶的聲音有如松濤陣陣，漂浮的茶餑好像積雪皚皚，作詩的興致和想要入夢的睡意都清醒了；碧竹幽篁的院子中飄浮著裊裊茶煙，好像把世俗的濁塵都蕩清了。 這副對聯也題作：「松濤烹雪醒詩夢；石鼎餐雲蕩俗腸。」 清茗可以洗塵心、開慧眼，進入到萬無一慮的禪境。 世俗之人名利熱衷，香茗得以完全洗淨，塵夢乍醒，詩興勃發，正因飲茶有利禪悟，是不必居山林，才能有出世之思。 表面上看，禪屬於哲學，詩屬於藝術，好像不相干。但它們都注重對宇宙本體的直覺，注重對人生充滿生機的領悟，注重言外之意、弦外之音，於是，二者便自然有溝通。 晚唐時期，禪與詩緊密聯繫起來。到宋朝，士大夫談禪成風，禪與詩更加緊密結合。如北宋末年的吳可〈學詩〉詩說：「學詩渾似學參禪。」金人元好問說：「詩為禪客添花錦，禪是詩家切玉刀」便是。有以禪喻詩，也有以詩入禪，日人鈴木大拙便說：「禪在詩中比在哲學中更容易找到它的表現形式。」 禪宗對中國文學影響極深，從如小詩一般的對聯便可見其端倪。在詩之外，禪宗對中國的小說、戲曲，也有影響。禪讓人找回迷失的心，禪為文學家觀照人生提供了一雙睿智的眼睛。 四大皆空，坐片刻無分爾我； 兩頭是路，喫一盞各自東西。 這是清代佚名題，河南洛陽古道某茶亭聯。 領悟四大皆空的道理，緣起緣滅，什麼情緣都不長久，何妨稍坐片刻，不要分你啊！我啊！這樣生疏；兩頭都有路可走，不管向前或回頭，何妨好好喫一盞茶後，瀟灑道別，各奔東西。 這副對聯相傳為一和尚與一商人，在茶亭中相飲時所對。詠萍聚之樂，人情之美，因茶結緣，有四海皆兄弟、無路不順暢的隨意放曠。 佛教認為地、水、火、風為物象世界的四大組合成分，但這都是因緣和合的幻象，終究不免於幻滅。人生情緣緣起緣滅，亦復如是。但相逢自是有緣，在聚散無常中，隨順任運，當下惜緣，也許伊人蹤跡已杳，但依然有茶香，有溫暖的人情留存心頭。 結語 風雲萬幻的人間，喝杯茶，暫時止住心頭熱惱，及時洗心求道，得無上清涼。從茶禪的智慧中學習生活壓力的解脫之道，沈澱日常的瑣碎憂慮，向克服死生憂懼之路邁進，從命運的束縛中解放自由。 在茶味中也能領會永遠、堅強、清淨的禪味，然後才能在各種不同的環境中，構築出一個永遠如一的堅強自我。（下）酖酖節錄自《普門學報》 |
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