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| 2009/09/11 10:42:24瀏覽702｜回應0｜推薦1 | |
| 一、引子
一直不喜歡無由狀態的隨感，不喜歡虛擬世界帶來的惆悵與不安。 但為什麼最近卻突然懷念起“虛”的生活狀態，不真切才會裝作很安然？或許不真實的存在才是心中那股莫名的期盼。記憶會遊走，往復的循環彷彿沙漏，沒有起點，也無終點。 隨手翻看《金剛經》，佛陀之智慧、須菩提之“解空”，妙不可言；而交雜相看《老子》五千言，又令我感觸自然之神功、“道”之無窮。遙想魏晉，釋道 合流，玄理盛行。那一代的風流，也令我嚮往不已。莫非此時的我正在慢慢地挪進那一時代的風流，用今人的思維混合古人的思想去感受那別樣的動人情懷？ 俯首低語真情，點點滴滴思慮。 佛曰無念，我道心閒。 二、佛曰無念 如果出生與死亡是一瞬間，那麼萬千的須彌只是一秒的剎那繁華盡虛煙，無所從來，無所由去！不是一切都會有輪迴，只是人意識中精神不滅的期待，只是 人與生俱來的幽感，只是人對本真生命的最初背叛。太真實於自我的人，存在得太虛幻；太虛幻於自我的人，又誕生得太實在。空與色之間，是意識在自我作怪。 “空即是色，色即是空”，一切切莫太執著於念，念的執著是為法的不滅，於法而言卻又是太扭的狀態使然。僅是“如是我聞”，便已道盡萬千。莫說世尊之言，僅 須菩提之用心，又有誰能解其味、察其情？ 一日，須菩提問佛陀：“世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？”佛言：“善哉！善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。 ” 多麼親切的對話，作為“解空第一”的須菩提虛心請教佛陀，但他是為了自己而問麼？不是，他的發言代表萬千眾生。佛陀則平心靜氣地為須菩提解說，娓 娓道來，其開悟的對像是須菩提麼？當然不是，也是萬千眾生。佛陀與須菩提用如此家常式的對話，以如此平易近人的口吻述說著深奧的佛理，毫無教說之意、強加 之念，令人自然入耳。聞其語，如沐浴春風，令人頓生心曠神怡之感，卻無任何牽強附會之處，怕是蘭亭之遺風也不過爾爾吧。魏晉時人的自然天性，淳樸可愛，精 神異常巍峨，恰如宗白華先生在《美學散步》中所說：“漢末魏晉六朝時中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放，最富於智 慧、最濃於熱情的一個時代。”正是這絕無僅有的時代使人與佛的精神義理如此接近。而且，“這樣的一個時代，喜歡的人喜歡死了，恨的人恨死了。” 然而，我們怎樣做才能較接近其心、較明了其意呢？一言以蔽之，曰：無念。 這“念”是人精神世界的產物，是人無法逃離的本我的真實影像，而且眾生在世，執著於色相太深，因緣起和合而必生“念”意，是為“有念”。於是，佛陀問：“須苦提，於意云何？可以三十二相觀如來不？” 須菩提言：“如是，如是。以三十二相觀如來。” 佛言：“須菩提，若以二十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。” 須菩提白佛言：“世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。” 爾時世尊而說偈言： “若以色见我，以音声求我， 是人行邪道，不能見如來。 ” “ 既然佛境界中，無一法可得，無眾生可度，那麼眾生想要修行成佛，首先也必須要有這樣的知見才行。如果心中已無任何相，那麼也就不會再以相來觀如來。 ”如此，倡導我們需修“無念”。這是一種境界而非迷信，這是一種態度而非妄作，尤其是身處現世的我們，切莫丟棄之。 三、我道心閒 “道，可道，非常道；名，可名，非常名。”可說出之“道”非永恆之“道”，可叫出之“名”亦非永恆之“名”。 “無”為萬般之由來，“有”乃衍生之母體。因此，老子暢言五千，揚長而去，無人可為之作解，唯在個人之心耳。然而，我們今人處今世，面對的人生之誘惑與世 事之複雜皆非古人可比，因此，今人觀念中理解的永恆常常被定義為有限生命中的無限擴張，盡一切能力獲得物質上的豐裕，然後便可為一切想為之事，從而獲得現 世的快樂，——當然，這本無錯，而且也應是今人之追求。每一個時代都有那個時代的主旋律，每一個時代都有那個時代的進行曲。然而，悟老子之言，我們是否也 可以更深層次地去思考一個被漸漸淡忘的問題：在太物質的時代，何時可以讓精神任性地活絡活絡一下天性？本真的自我切莫遠離肉身太遠、太久。想想魏晉時的風 流，阮籍長嘯、嵇康打鐵、劉伶縱酒，沒一件正經事，卻足以使各自情懷酣暢，神經解憂，樂此不疲；子猷“乘興而來，興盡而返”、羲之坦腹東床，自由自在、庾 翼“墜馬墮地，意色自若”，無不坦誠天性，活得真實而不拘泥於世俗雜念。試問，如今又有幾人能有這份恰然的神色與心境，從而得以釋放人之天性？少之又少。 因為我們都被束縛得太緊，天性已隨黃鶴去。 然而，怎樣做才能較接近其心、較明了其意呢？一言以蔽之，曰：心閒。 這“閒”當然有非一般的內涵，是“閒適”之“閒”、“閒心”之“閒”，“閒情逸致”之“閒”。 “天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”天地無所謂仁愛之心，任由萬物自生自滅；聖人也無所謂仁愛之心，任由百姓自然生活。 “天地間萬物都依其自身定律運行，此種自由論企求消解外在的強制性干預，使人的個別性及差異性得到適當發展。”我覺得衛廣來的這組解題是非常恰當的，而且 這也正表明了“閒”應有的本質。 “閒”於人而言應是心靈的自由與暢快，是人應追求的一種生活境界，在如此繁複浮華的現代社會裡，追名逐利、積極上進無可厚非，這是生存與理想、生活與社會 的必備產品，是促使社會前進的動力，是人類與時俱進的馬達。然而，除卻這一切，人難道就無其他生活的必需品與奮鬥目標了嗎？不盡然。魏晉時人也有理想抱 負，也有遠大志向，然而他們的生活照樣色彩斑斕，揚溢著美的氣氛。嵇康撫琴，彈一曲“愉神寫心的音樂美學”；愷之走筆，畫一幅“傳神寫照的繪畫美學”。於 現代社會而言，這些便愈發顯得重要與緊迫了， ——這是心靈應有的一份“閒適”，這是一種自由的生活狀態，這是一種放鬆的心靈解脫。可如阮籍之長嘯，以解胸中之鬱悶；可如王澄之爬樹捉鳥，以貯少兒之天 性；可如王濛、謝尚之長袖舞清影，以紀東晉那個美麗而寂靜的夜晚；也可如曹丕之學驢叫，以表達對王粲的痛惜之感與喜愛之情。 “魏晉之人，從士人到皇帝，皆多率真，性情所至，無有約束，以致如此。……朝代使然，性情使然，所謂空前，而又絕後。” 正是這份別樣的情懷，散發著那個時代亙久不變的風流之態，從而為今人理應追求之“閒”作了一份恰當而完美的註解。 四、心之雜感 道萬千，萬千須彌化生緣；佛難切，難切青絲鬚髮間。執著或許是份感念，是存在的可感狀態，然而，過於執著的念卻是生念的一切來源，是“庸人自擾”的最初註解。 道講有無、佛說空色，一切緣起，因善無則。 “大音希聲，大象無形”、萬般事，由緣起。 過久地沉溺，帶不來解脫，無法解脫的現世，無必生有。一切緣起和合，自然而生。現在的我們，存在就是生存，也可以是生活，但這是無法過繼的生活， ——古人可隱，“小隱隱於山，大隱隱於市”；今人呢？也可隱，但裙帶關係、及周遭牽涉太繁雜，尤其“麵包”問題，只能是想隱要資本，真隱不容易，隱後心難 靜。 “迷，則佛眾生；悟，則眾生佛。”人在於念的支配，雖說今人隱難，面對的誘惑大於古人，但存一份真我，悟一份心得，怕也不是很難的事吧！關鍵在於：心。不 會無由而起，只是化象化形。 “道常無為，而無不為。”說盡，只是心念不滅。順其自然，說很容易，但做必須要有一份真心、一份持久，而且心需要真實地反應自我。 “夫唯弗居，是以不去。” 也許會感到不真實，會夢見不存在，會抱怨，會謊辨。然而，不是真實的自我在狡辯，而是心念在逃避存在，一個人存在，應把使命看得淡然些，切莫急功近利，不可貪心過度。 “明月如鏡，高懸草原，映照千年歲月。”萬物化塵，其不變者，猶變；何況乎變者哉？ 老子很真實，因為他說出了自然的真實；佛陀很親切，因為他讓世人感到了佛理的親切。 常想著自己的成長，實在是心酸與惆悵，最快樂的時光，已隨光陰走遠，而我卻來不及說聲“再見”！白天很長，黑夜很長，卻無法遮蔽時間。無法捉摸的 人為概念，卻套牢一個又一個本真的生命體。為什麼每個人都偶爾會感到自己的真切存在，因為周遭有鐘、有表，而上面走著時間。然而，那是否真是時間的遊走、 生命的幻滅？你我都說不真切，因為一切本就不真切。所以，你我常會在確認自己存在的情況下迷誤了自我的存在，常常會產生“虛”的感覺，很正常的生命現象， 然而，於人而言，那一份迷霧的不真切，如水中月，似霧中花，確實是份生命的奇蹟，一份無時無刻不困擾人生命的奇蹟。與生俱來的“困境”，讓生命妙不可言， 然而，切記：莫把“虛”帶進真實的生活裡，也切不可不把“虛”發洩出來。因為，每一份生命都需要不時地吶喊未來的積鬱與現實的苦悶，還有那過去的遺憾，須 如繞樑之音，不絕於三世間！ 因為再光亮的人生也需要時刻留一份真我在心間，這樣才能減少“虛”的存在，而即使是在“虛”的狀態下也可以把握一份真實的自我。北宗開創者神秀的 頓悟雖好，“身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，莫使有塵埃”，卻不如六祖慧能之透徹，“菩提本非樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃”。正如老子 言：“有之以為利，無之以為用。”境界更高者，當是我們奮蹄追逐的對象。然而只有淡然無念時，一切才稱其可能，也只有心中安一份“閒”時，一切才有意義可 言。 “是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成。”不是人人都能成為聖人，但聖人之教應當銘記，一己之言也應常蘊於心。 五、尾聲 佛曰無念，我道心閒。讀書有感，不甚正確。權當雜言，隨性看之。若有同感，與君共勉。即興一首小詩，也許記憶就此流淌回了過去，——那些曾經美好的“虛”的回憶。 |
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| ( 心情隨筆｜心情日記 ) |
