上報四重恩佛告弟子：「欲得報恩，為於父母書寫此經，為於父母讀誦此經，為於父母懺悔罪愆，為於父母供養三寶，為於父母受持齋戒，為於父母佈施修福。」這是報恩的方法。在這個世界上呈現了種種的亂象，應該講我們做為一個人，有兩點非常重要：一個是才能的教育，另外一個是道德的教育。

目前世界上所有的教育都偏重於才能的教育，而沒有所謂道德的教育。這個是世界亂象根源所在。目前的教育，好像你讀商科，你就學習生意。文員，你就做文員。讀書人學法律，學醫，醫本身不只是技術，它還有道德。醫生必須要有醫術跟道德一起，這才是完整的一個人。 

例如說，你學化工，你有化學的技術，但是你沒有道德的培養的話，它變成了一種破壞的力量。做一個完整的人，我們不談做一個菩薩，他至少要具備兩樣。第一個是他的才能，第二個道德——內在的良知。不只是才能，還要有良知。我看電視或報章雜誌提到社會亂象的時候，他們講說，必須要怎樣又怎樣。但是他們從來沒有講說，從小就必須給他們道德良知，讓他們知道什麼是合法的，什麼是非法的，什麼是有德性的，什麼是非理性的，必須要有這樣的教育。太偏重於才能的培養，而忽視了道德的教育，容易使整個社會、世界造成一種亂象。 

在釋迦牟尼佛的教導中，祂有講到，第一個對你自己的國家必須要報恩，這是國土恩。對你自己所住的國家給你的恩惠，你必須要報恩的。佛陀的眼光看得很遠，祂的教育在所有的經典上都很明白的指示出來。對自己的父母必須要報恩的。父母他們有十恩。國家的恩是在安全保障，父母一樣的也有保護的恩惠在裡面。另外，對於教導你的老師，他給你智慧、知識，學生必須要懂得師長的恩惠。

另外，還有眾生恩。我們對眾生為什麼要報恩呢？因為在種種的串連，對朋友來講，有互助的恩，彼此有互相照顧的恩。是你的朋友，都有互相照顧的恩。平時你沒有發覺出來，你少一樣東西，你跟朋友借，這個就有互相幫助的恩。你身體有病苦，朋友來照顧你的時候，這已經有恩在裡面了。你有了困難，朋友幫你解決，這個時候已經有恩在裡面了啦！你有心事，有痛苦，朋友已經幫你舒解，這已經有恩在裡了，所以這個恩是屬於眾生的恩。我們大部份的人都忽略掉了，這個舉手之勞的恩惠，我們都忘掉了。眾生的恩應該是屬於仁愛，對於人要有慈悲的心，有一種愛護跟照顧的心。如果每一個人都是這樣子的話，懂得報四重恩，這個社會就安寧了，就沒有那些亂象了。 

釋迦牟尼佛教我們學佛的人要給人家快樂的，而不是增加人家的痛苦。你看這個世界上的現象，不是給人家快樂，是增加人家的痛苦，這個就是道德方面的教育不夠。教育太偏重於才能的能力，才幹上面的發揚，忽視掉社會的公德、道德，所以才產生這樣子的社會。釋迦牟尼佛在兩千五百多年前就講了，要報國恩，要報父母恩，要報師長恩，要報眾生恩。能夠報這四重恩的人，他就會給人家快樂。像小偷他給你快樂嗎？他只是給你痛苦。你丟掉東西，你就痛苦。你說，強盜他給你快樂嗎？他當然是給你痛苦。他們身心的教育上就有缺失，在道德的修養上就有缺失。在道德方面，如果只有宗教來做，還是不夠，必須要從教育上去著手，這是重點。今天的社會普遍不懂得報四重恩，才能與道德都具足，才算是一個完整的人。 

現代人他以為他做了這個事情，他不認為這是什麼的，這個就是教育上的缺失。他沒有辦法用自己的智慧去分辨，什麼是合於理性的，跟不合於理性的。你懂得你自己在做什麼，你就能夠分辨合於理性或是不合於理性。清淨的行者當然要有這一方面的智慧，這個時候你的一切所行，心就能夠安定。日常生活之中都是修行。我們學佛的人，並不是學習很特別的佛法，我們修法依照觀想手印持咒去達到清淨，但是我們的日常生活一樣在做清淨。 

例如，我以前講過的，吃東西有兩個意義在，一個是在供養佛菩薩，我們吃東西都要先做供養，先供養佛菩薩，再供養六道眾生，都做了供養，不是我們吃，天下的人通通都吃，天下的眾生都吃，這個就是在供養。另外一個在吃東西之時，同時也是在做超度。這裡有兩種意義。第一個慈悲你所吃的東西；第二個將這個吃的東西讓天下眾生通通都得到飲食，而不是你一個人吃。吃就是修行。 

「穿衣」的時候你就要懂得守戒。現在蓮聽法師穿的叫「戒衣」，一條一條的線都是戒律。你穿起衣服來，你就要知道守戒。你身體要清淨，穿了戒衣，你就要想起「戒」，什麼可以做？什麼不可以做？全部在這裡了。穿衣服就是守戒，也等於你穿了衣服，你守了戒，你就清淨了，你的行為合於出家人的戒律，你的心就安定了。這些都是重點。穿衣服不是隨便的。穿了衣就是戒，是在做守護。穿衣服的時候，用手按在衣服上面，唸真言，唸咒語，觀想護法放光，穿在身上就是披甲護身。這個就是在修行。 

「住」，到了房間裡面，床、法座一坐上就觀想蓮花開放，你自己坐在一個蓮花上，這個就是在做結界，防外面不好的東西進來侵擾你。坐下來就是結界。睡下來就是光明。你躺在床上，一邊做結界，一面修法，然後一面進入光明的睡眠之中，睡覺就是光明。所以，睡覺就是修行。別人睡覺是睡覺，我們睡覺是修行，不同的。我們坐下來就是結界，蓮花開放，護持自己的身體。 

「行」，就是精進。開車的時候，也可以持咒，一面開車，一面持咒語。但是我們還是要眼觀八方，注意左右的車子。你不能說，持咒精神集中，不管它交通狀況，這樣是不對的。開車要小心，也要精神集中，不要有妄念。走路行如風，一面走一面唸佛持咒。走路的時候你要記住，你自己是一個精進的行者，不可以懈怠。所以，在日常生活之中全部都是修行。 

平時我到了飯廳，我講「吃飯」，我告訴你，這是修行。(師尊用客語、台語、日本語、印尼話、馬來西亞語等發音講「吃飯」。眾大笑)每天叫你吃飯，不是老叫你吃飯而已，是叫你修行。「吃飯」——「供養」、「超度」。「睡覺」——「光明」。把自己睡在蓮花上，蓮花開放，光明，自己化為金剛杵，不動不壞的金剛杵，叫你放出光芒。蓮花金剛杵深入虛空，放出大光芒，睡在光明裡面。這樣子的睡眠就是叫做眠光法。睡覺是修行，吃飯是修行，走路是修行，穿衣是修行。 

你看到人唸佛、做手印，合掌就是你的身印。你唸阿彌陀佛就是持咒，你觀想對人有禮，禮尚往來之中，彬彬有禮，這個就是在行菩薩行。合掌就是手印。開口就是咒語。你把人都看成菩薩，你的意念就是清淨，就是修行。什麼東西不是修行呢？任何事都可以修行。你意念不對了，嘴巴講了不好聽的話，你身體動粗了，就是貪瞋癡。所以，什麼事都可以修行。所以，蓮聽法師所講的清淨的行者，正是這樣子。你能夠知道自己在做什麼，你心就能夠安定，那麼你的行為就是清淨，一切都是修行。 

合於上報四重恩的，就是真正的一個完美的人。這樣子清淨的行為，加上完美的一個人，本身的光自然可以顯現出來，加上你修行內在的光，你就可以證悟到高深層次的心靈領域裡面。這樣子才叫悟者，一個覺悟的人，一個開悟的人。嗡嘛呢唄咪吽。

<九九年五月八日西雅圖雷藏寺週六同修會聖尊蓮生活佛開示>