《易》淵源於天文星象，四象二十八宿並不依照人文、太極、八卦之順序。

「數因象而見，象不由數以生。」，

簡單的說：「河圖、洛書」毀之，則《易》還是可見。

〈繫辭〉上傳第十二章：「乾坤其易之縕邪，乾坤成列而易立乎其中矣。」。

「乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣」。

 古籍相傳，書典記載---------從西漢到東漢時，講《易》者，皆無人講解到〝河圖、洛書〞。

〈東漢〉有鄭玄注繫辭稱「河洛」，也本是後續之書，晚出而不可以為憑。

〈隋唐〉之前有在批註周易之著書，並沒有具體說明，有亦是一語帶過，泛泛之言。

隋書五行術數類有述載「九宮圖」，或許是鄭玄注八卦時九宮的易圖。

到了宋初，附會前古人而注《易》之圖，始有「河圖、洛書」之出現，歷經宋、元、明、清等後來學者術士互相附會，發展出「圖書之學說」，宋代劉牧以「河圖」、「洛書」更易其名，後續諸家因倣傳述之，直到朱熹才復原之，從其舊而成為現在「河圖、洛書」。

《四庫全書》總目記載：圖書之說，雖執之成理，乃修練、術數之二家旁分易學之支流。

今詳諸家所釋義有多端，雖各執其說而理，則未允能試論之，未詳其所出之宗也。

後續書只論「河圖、洛書」，並不足以稱之《易》為其基礎之淵源，一旦捨棄〈河圖、洛書〉，《易》之陰陽還是可以常存在天地之間，這是非常簡單明瞭的真事實。

學者創述〝數〞有陰陽之順逆，推演「河洛易數陰陽動靜圖」、「四方四隅交遷圖」，所謂：「動而交易，靜而不遷。若以陽動陰靜論則數起于上，自上而下，陰動陽靜論則數起于下，自下而上也，則成河圖、洛書之位也。」。

由於〈河、洛〉無法證實其所創說之卦位及術數為真，又無法與四時依序出現的四象二十八宿相配合，經由上述人文學者創述之數象變化推算，誤以拿來深信為「河圖、洛書」是《易》之根源？〝道〞之基源？

仰觀天星，古人以二十八星宿為量天尺，「戊己」定為地平面之門戶線。

春、夏、秋、冬，四季四時出入的二十八星宿，四象依序為南朱雀、東青龍、北玄武、西白虎，並不是「河圖、洛數」所滿意的東青龍、南朱雀、西白虎、北玄武。

仰觀天星，從中宮立極兩十字交叉為正點，二十八星宿出入為始終之時點劃一斜線，恰由寅、申兩宮連線，名【寅申線】。

〔寅申線〕目的是為了月建「中宮立極」，從斗柄指向來辨方、定時。

相關氣化活動，皆用此線劃界來觀測，用律數來測氣機活動。

從〔寅申線〕觀察到「河圖、洛書」之位，唯有仰賴著「丑未之位必交」之人為制定後，這一交替，才能讓四象依序出現之二十八星宿之「北玄武、南朱雀」變成必交，然後依照此法推定〈河、洛〉以卦相位於“術數”中，只有固執著“二與八異位”，才可以配合完成。經由天文星象之證實，而且才能符合「河圖、洛數」數理公式！　

學習堪輿風水、命理術數者，若一切皆以〈河、洛〉為五術（山醫命相卜）之本源，命理、風水的〈河洛〉執著於「丑未之位必交」，因而錯認為「河圖、洛書」是《易》之淵源？

千錯萬錯的是「河圖、洛書」不可能與「乾坤、天地」相等比喻。

「河圖、洛書」毀之，則《易》還是可以遇見的。

《易經》：以天文星象為淵源，「晝參日晷，夜考極星，陰晦觀指南針」。

《易經》：「天道示形」，冬至日「觀北極星，望向南斗」。