自然表現在兩方面。一為對象的自然，一為技法的自然。

先談第一種。中國畫好畫魚兒在池塘悠然自得地游泳、鳥兒展翅在天空飛。這些都是萬物在盡其自己的性分，是自然而然的。天火焚城、山崩地裂的景象，不曾見於中國畫中。

又＜齊物論＞問天籟，南郭子綦答曰：

夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！(語譯：所謂天籟，是風吹萬種竅穴所發出的各種不同聲音，而使它們發出自己聲音的，是各個竅穴的自然形態所造成的，發動它們聲音的還有誰呢？)

發自自然之常的音聲就是最好聽的音聲。由此可知中國藝術講究對象的自然。

再談第二種。和西洋畫重色彩、重線條不同，中國畫喜歡用黑墨白紙、寥寥數筆勾出景物的神髓。詩歌亦然，簡單數字，即呈現一磅礡的氣象。化繁為簡，惜墨如金，講究神似，著重氣韻生動，誠如老子所言：「大音希聲，大象無形」。

另外，有斧鑿雕琢之跡，反而不美。＜養生主＞庖丁論宰牛：

依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，枝經肯綮之未嘗微礙，而況大軱乎……動刀甚微，謋然已解，牛不知其死也……(語譯：順著牛身上天然的紋理，劈開筋骨的間隙，引刀入骨節的空處，都是順著牛的自然結構去用刀，經絡相連骨肉盤結處都未曾有絲毫阻礙，何況那大骨頭呢……動作緩慢，刀力微微運用，牛就嘩啦解體了，牛還不知道牠已經死了)

雖言宰牛，實際是談藝術。順乎自然去畫、去寫、去作，渾然天成，即成一好作品。反之，棱角分明，藝術美便欠奉。

次重諧和。

天、地、山、水、人、物，各有其異，但無礙其整體為一大和諧。莊子曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。」和諧不是泯去個體性、獨特性，而是在保存個體性、獨特性下才能達至。老子曰：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。」作為藝術家，要虛心看出萬物自生自長，予以欣賞，再用最自然、最簡單的手法呈現出來。而創作本身即為一自然，與萬物之所為共構一諧和，此之謂「天人合一」。

不難發現，中國藝術頗受道家思想影響，而道家的觀照心 (靈台心)、自然觀、重和諧更是藝術精神之泉源。

徐復觀撰《中國藝術精神》，提到孫綽「固以玄對山水」，他說：

「固以玄對山水」一語，道破了其中最緊要的關鍵。以玄對山水，即是以超越於世俗之上的虛靜之心對山水；此時的山水，乃能以其純淨之姿，進入於虛靜之心的裡面，而與人的生命融為一體，因而人與自然，由相化而相忘；這便在第一自然中呈現出第二自然，而成為美的對象……因此，不妨作這樣的結論，中國以山水畫為中心的自然畫，乃是玄學中的莊學的產物。不能瞭解到這一點，便不能把握到中國以繪畫為中心的藝術的基本性格。

又說：

老、莊思想當下所成就的人生，實際是藝術的人生，而中國的純藝術精神，實際系由此一思想系統所導出。

可見不明白老莊道家，無以言中國藝術。