嵇康的政治思想見於＜太師箴＞，頗能繼承老子的想法。

箴，假託某個官員的口吻來規勸告誡天子帝王之道的文體。＜太師箴＞，顧名思義，是假借太師的身份，教導君王為政治國之道。

浩浩太素，陽曜陰凝。二儀陶化，人倫肇興。

案：

「太素」指天地初開的形態，萬物混而不分。由混沌慢慢發展至陰陽分離，相互作用變化，謂之「陽曜陰凝」。「二儀」指陰氣二氣，二氣化生萬物，人是萬物其中之一，「倫」即類，非倫理之義。

此主要述說天地人如何出現，貫徹其氣化論立場。

厥初冥昧，不慮不營。欲以物開，患以事成。犯機觸害，智不救生。宗長歸仁，自然之情。

案：

人類初生的時候，蒙昧無知，不懂思慮也不懂經營，這是智巧未被開發、運用之表現。

隨著人類分工合作，建立社會，智巧被開發運用。智巧帶來的好處是開物成務，但壞處是衍生出私欲及禍患。開物成務與欲患滋長乃一體兩面。

人雖有智巧，但智力畢竟有限，無法克服在社會中遇到的困難和危險。他們於是尊敬長者，歸附仁德，締造一個長幼有序、和諧共處的社會，這也是人自然之情使然。

故君道自然，必托賢明。茫茫在昔，罔或不寧。

案：

嵇康正式點出何解世上要有君王。

君王的出現，是滿足人自然之情的需要，協助建立一個長幼有序、和諧共處的社會。為此，君王必須由賢明的人擔任。

君王賢明，消解紛爭，天下自然安寧。「茫茫在昔，罔或不寧」是指「在遙遠的古代已經實踐過，沒有不安定的」。

赫胥既往，紹以皇羲。默靜無文，大樸未虧。萬物熙熙，不夭不離。

案：

赫胥，上古帝王。皇羲，人皇伏羲。前有赫胥後有伏羲，他們任內都是安靜沉默，並無連篇累牘的公文，也無歌功頌德的文飾。此嵇康推崇「無為而治」，且接受老子「雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來」。

政府無為而治，人民純樸的天性卻未被扭曲、損害。萬物和盛生長，沒有被屈折及割離。「無為」是手段，「無不為」是效果，這跟老子「道常無為而無不為，候王若能守之，萬物將自化」一致。

爰及唐虞，猶篤其緒。體資易簡，應天順矩。絺褐其裳，土木其宇。物或失性，懼若在予。疇諮熙載，終禪舜禹。

案：

到了堯舜執政，二人仍謹守「無為而治」原則。政府架構簡單，收入支出都很少，施政順應天道。

那時候，堯舜都穿著葛布造的衣服，住著用土木製成的房子。換言之，君王不以聚斂財富為務。

萬物如果喪失自然本性，二人即把責任歸咎到自己身上，所謂「萬方有罪，罪在朕躬」。黃河氾濫無法被治理，經過多方諮詢，堯最終將王位讓給舜，舜將王位讓給禹，不戀棧權力。

夫統之者勞，仰之者逸。至人重身，棄而不恤。故子州稱疚，石戶乘桴。許由鞠躬，辭長九州。先王仁愛，湣世憂時。哀萬物之將頹，然後蒞之。

案：

由於「統之者勞 (統治者辛苦)，仰之者逸 (被統治者安逸)」，至人 (道家的理想人格) 愛惜自己的身體，往往捨棄官職，不願憂心世事，子州、石戶、許由俱如此。

相反，堯舜等先王擔當天下人的共主，管治天下，乃出於仁愛之心，不忍看見萬物衰頹，欲匡時濟世而企出來管治。

君王 (不忍之心 / 仁愛，不斂財，不戀棧權位)

–> 手段：無為而治

–> 令人民、萬民得保天性之自然

下逮德衰，大道沉淪。智惠日用，漸私其親。懼物乖離，擘□□ (脫文) 仁。利巧愈競，繁禮屢陳。刑教爭施，夭性喪真。

案：

這完全是老子「大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣」、「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首」的意思，有明白的歷史退步論立場。

之後的時代，德政漸衰，大道開始隱沒。君王開始耍弄智慧，偏私自己的親人。同時懼怕人、物背離自己，遂信誓旦旦稱仁稱義。爭相利用各種手段巧取豪奪，謀取暴利，致使禮節越來越繁瑣，刑罰與教化爭相實施，人們自然的天性終被扭曲而喪失本真。據此，智巧似乎是禍害的源頭。

季世陵遲，繼體承資。憑尊恃勢，不友不師。宰割天下，以奉其私。

案：

「季世」指末代，較前一階段的「德衰」更壞。此時期繼承了刑罰與教化雙管齊下，以及前人累積的資本。君王憑藉其地位之尊榮、恃著其勢力之強大，在無師無友下令天下人盡為其所役使，天下人成為其王臣。君王主宰箝制天下，天下成為一家一姓的私產。人民 / 天下與君王的關係被扭轉，不復建基於責任 / 不忍之心，而是建基於私利、權力欲。

故君位益侈，臣路生心。竭智謀國，不吝灰沉。賞罰雖存，莫勸莫禁。

案：

君王以天下為自己的私產，天下人為自己的奴僕，揮霍浪費是遲早的事。

當君王可以揮霍，有許多金錢美女，而臣民生活艱困，後者自然會生出異心，欲取而代之。「竭智謀國」指用盡一切智巧以陰謀奪取政權，「不吝灰沉」指不惜身體灰飛湮滅。

沒錯，國家仍有賞罰，但已形同虛設，既不能鼓勵忠義，又無法阻止奸逆，積極消極兩面都起不到作用。

若乃驕盈肆志，阻兵擅權。矜威縱虐，禍蒙丘山。

案：

「驕盈肆志」形容君王自大傲慢，目空一切。

君王態度不可一世，還要手握軍隊，專擅權力，其自以為是、濫施暴虐，終會激起民變，將自己置於危險中。

屆時，整個國家就像山崩一樣滅亡，完全阻擋不住。

刑本懲暴，今以脅賢。昔為天下，今為一身。下疾其上，君猜其臣。喪亂弘多，國乃隕顛。

案：

人民 / 天下與君王關係的轉變，使刑法性質亦有所改變，由懲治暴徒轉為脅迫賢人 (此乃法管)。

君王不再對天下有責任感、有所承擔，天下僅供其榨取財富、觀賞遊玩。君王心態由「公」轉「私」，使老百姓對君王 (的欺壓) 日益痛恨。

君王又猜疑臣下奪權，於是君民、君臣之間矛盾重重。矛盾一旦激化，即導致動亂接二連三發生，人民喪命，國家傾覆。

故殷辛不道，首綴素旗。周朝敗度，彘人是謀。楚靈極暴，乾溪潰叛。晉厲殘虐，欒書作難。主父棄禮，鷇胎不宰。秦皇荼毒，禍流四海。

案：

此嵇康援引史例證成君王之私心令君民、君臣之間出現矛盾。終致動亂頻仍，國家衰亡。

「殷辛」指商紂。紂王無道，文王、武王起兵吊民伐罪。「首綴素旗」指武王滅亡商朝後，將紂王的腦袋 (「首」) 割下來掛在白旗 (「素旗」) 上。

西周衰敗，源於周厲王殘暴。周厲王後來被人民起義推翻，流放到「彘」地。「彘人」指周厲王。

楚靈王施行暴政，建造章華台，四處用兵，其外出乾溪，竟被部隊及隨從叛離，公子比被立為王，靈王自縊死，所謂「乾溪潰叛」。

晉厲公重用親信，世卿欒書聯合荀偃趁其出遊，將他囚禁。六天後，厲公被殺，「欒書作難」指此事。

「主父」是趙武靈王對自己的稱號。趙武靈王將王位傳給兒子，後來又立另一個兒子為代王，導致二子相爭。最後，趙武靈王在沙丘政變中被兒子困於宮殿中，斷水斷糧活活餓死。「鷇」指雛鳥，「宰」指烹治。

「秦皇」指秦始皇，始皇施行暴政，令天下吃盡苦頭，所謂「禍流四海」。陳勝、吳廣卒之揭竿起義。

是以亡國繼踵，古今相承。醜彼摧滅，而襲其亡徵。初安若山，後敗如崩。臨刃振鋒，悔何所增！

案：

「繼踵」，字面意思是「後面的人挨著前面的腳後跟」，「亡國繼踵」，指滅亡的國家一個接一個。

何解滅亡的國家一個接一個？因痛惡前朝亡國之君的所作所為，卻把他亡國的徵兆全部繼承下來。

亡國徵兆隨時日累積，初時國家像山一樣安穩 (「初安若山」)，及至「量變」到「質變」，國家即敗亡如山崩 (「後敗如崩」)。「臨刃振鋒」指刀架在君王脖子上，「悔何所增」指君王那時才知悔恨又有何用？

故居帝王者，無曰我尊，慢爾德音。無曰我強，肆於驕淫。棄彼佞幸，納比逆顏。諛言順耳，染德生患。悠悠庶類，我控我告。唯賢是授，何必親戚？順乃造好，民實胥效。治亂之原，豈無昌教？穆穆天子，思問其愆。虛心導人，允求讜言。師臣司訓，敢告在前。

案：

嵇康闡述為君之道，要點有五：

1.「無曰我尊，慢爾德音」- 不要自以為尊貴，對他人的良言置若罔聞；

2.「無曰我強，肆於驕淫」- 不要自以為強大，驕橫跋扈，荒淫無道；

3.「棄彼佞幸，納比逆顏」- 遠離只會說好話的奸佞小人，多接受對自己直言極諫的忠臣。阿諛奉承的話雖然悅耳，卻會玷污德行，帶來災禍；

4.「悠悠庶類，我控我告」- 廣開言路，要聆聽萬物的聲音和訴求 (給予途徑讓萬物的聲音和訴求傳達到君王那裡)；

5.「唯賢是授，何必親戚」- 不要用人唯親，只要是賢德之人，即委以重任。

明儒黃梨洲撰《明夷待訪錄》，在＜原君＞，他說：

有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或興之，有公害而莫或除之。有仁者出，不以一己之利為利，而使天下受其利，不以一己之害為害，而使天下釋其害；此其人之勤勞必千萬於天下之人。夫以千萬倍之勤勞，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，去之而不欲入者，許由、務光是也；入而又去之者，堯、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。豈古之人有所異哉？好逸惡勞，亦猶夫人之情也。

後之為人君者……以為天下利害之權皆出於我，我以天下之利盡歸於己，以天下之害盡歸於人，亦無不可。使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之大公。始而慙焉，久而安焉，視天下為莫大之產業，傳之子孫，受享無窮。

嵇康的政治觀和梨洲的何等相似！