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| 2010/12/21 08:48:56瀏覽128｜回應0｜推薦0 | |
以馬內利之謎 ◎撰文／呂日星 ◎期數:321期 ◎2004.06號 「以馬內利」四個字，常常出現在基督徒書信往來的結尾，表達「神與我們同在」的祝福。「以馬內利」首先出現在以賽亞書七章14節：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」我們也證實這預言應驗在主耶穌身上（太一22、23）。但是依照以賽亞書七章16節所記：「因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。」這個預言既然是個兆頭，它的應驗不會拖延，不久之後就應驗了。以賽亞當代的應驗成為一個模型，再一次應驗在主耶穌身上。它是個典型重複應驗的預言：主耶穌是第二個以馬內利，第一個以馬內利是誰呢？ 要從歷史背景談起。以賽亞書第七章的時間背景是公元前734年（734 B.C.），北國以色列與南國猶大已分裂約二百年，當時猶大王是亞哈斯。突然之間，北國與亞蘭（敘利亞）結盟，並攻打南國耶路撒冷。兩國結盟是為了對抗亞述帝國，攻打南國是要威逼南國加盟。面對同盟二敵，猶大國上下人心惶惶，如被風吹動的樹林（賽七1、2）。 在這驚惶時刻，先知以賽亞奉神的差遣，攜兒子施亞雅述去見亞哈斯王，勸勉王要謹慎安靜，不要膽怯害怕，同時傳達一個有關國際情勢的重大預言，「所以主耶和華如此說：這所謀的必立不住，也不得成就。」（賽七7）換言之，兩國同盟攻打猶大的計謀必定失敗。 為了讓亞哈斯對這個預言的應驗，有確實的把握，神指示亞哈斯可以求個兆頭。換言之，看見兆頭，就可以確定預言必定速速應驗。亞哈斯這位惡王，本有拜偶像、殺子獻祭的前科，在這節骨眼失去「求」的信心與勇氣，以「不試探神」為理由，向神推辭求兆頭的事。這時候，神以罕見的熱心，主動指示先知以賽亞說出這個兆頭：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（賽七14）「童女」一詞的原文，在舊約中出現7次，合和本5次譯為「童女」，譯為「女」或「女子」各一次，所以不必以嚴謹的「童貞女」去理解。 為什麼要取名為「以馬內利」，這是有原因的，也就是「因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。」（賽七16）換言之，同盟敵國的快速崩解、軍事威脅的解除、人心不再惶恐，具體實現了「神與我們同在」的恩典。 事實上，以賽亞說出這個兆頭之後，國際情勢丕變，亞述勢力迅速南下，二年之後，即732 B.C.，亞述王提革拉毘列色攻破大馬色，亞蘭王利汛被殺，亞蘭亡國（王下十六8、9）；四年之後，即730 B.C.，以色列王比加死於政變（王下十五30），而他離世之前，亞述的勢力已長驅直入北國領地（王下十五29）。二國同盟的瓦解，應驗了「那二王之地必致見棄」的預言。但是依照以賽亞的預言，這個應驗之前，必定已經出現兆頭，也就是「以馬內利」的出生，並且在他還不曉得棄惡擇善之先，預言應驗了。那麼到底誰是「以馬內利」呢？ 什麼是嬰孩「棄惡擇善」的時候，「到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜（一般成人食品）。」（賽七15）可見「曉得棄惡擇善」指著嬰孩已經斷奶，開始嘗試成人食物的時候，此時嬰孩會開始說：「要」或「不要」，表達他的喜好與厭惡（棄惡擇善），也就是嬰孩約兩歲的時候。總之，以賽亞說出兆頭不久之後，「以馬內利」就誕生了，在他斷奶之前，二國同盟瓦解了，讓猶大舉國上下歡呼：「以馬內利」（神與我們同在）。但是，很多釋經學者，卻困惑於找不到一位名叫「以馬內利」的嬰孩。其實，既然第二位「以馬內利」名叫耶穌，可見第一位「以馬內利」也一定另有他人。 「以馬內利」的謎底遠在天邊，近在眼前。第一位「以馬內利」，就是以賽亞書第八章所記，以賽亞的次子─「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」，這個名字的意譯，就是「擄掠速臨、搶奪快到」，乍看之下，這個殺氣騰騰名字似乎不符合「神與我們同在」。這是個誤會，因為「擄掠速臨、搶奪快到」是針對二國同盟說的，是同盟敵國被擄掠，而不是猶大國被擄掠。 果然，預言實現了──「因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物必在亞述王面前搬了去。」（賽八4）歷史事實正是這樣，「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」斷奶之前，二國同盟的勢力被亞述所瓦解，亞蘭亡，北國敗，猶大國的軍事威脅消除，實現了神應許的恩典──以馬內利，也就是「神與我們同在」。 不錯，「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」這位「以馬內利」是個預兆，再次應驗在耶穌基督身上。耶穌的出生就是仇敵被擄掠的預兆，當他從死裡復活之後，這個預兆實現了。正如以弗所書四章8節所記：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」仇敵是誰呢？「掌死權的，就是魔鬼」（來二14），仇敵就是魔鬼與死亡的聯盟，所有世人，面對此敵，人心驚恐的程度，更勝於當時亞哈斯王面對亞蘭與北國聯盟。而主耶穌復活的剎那，擄掠了魔鬼與死亡的聯盟──死亡滅、魔鬼敗。人類之大敵被消除，實現「神與我們同在」的具體恩典。 這樣看來，「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」只是「以馬內利」的模型，主耶穌才是「以馬內利」的實體。他們除了「仇敵被擄掠」這件事很像之外，還有一件事相似，就是出生之前，名字已經向兩位誠實的見證人預告。「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」的見證人是祭司烏利亞與撒迦利亞（賽八2），主耶穌的見證人是約瑟與馬利亞（太一20、21；路一30、31）。難怪神對仇敵被擄掠這件事，是這樣的熱心──「這所謀的必立不住，也不得成就。」（賽七7）「因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。」（賽七16）因為在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物必在亞述王面前搬了去。原來祂遙遙指向基督擄掠仇敵的大時代。 總之，「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」成為主耶穌的預表，昭告「以馬內利」時代的來臨。任何基督徒，每次題到「以馬內利」的時候，當紀念一件事，我們今天心中不再忐忑不安，享受「神與我們同在」的果實，是因為魔鬼與死亡的聯盟被主耶穌所擄掠，我們不禁要學保羅，心中歡呼：「死阿！你得勝的權勢在那裡？死阿！你的毒鉤在那裡？」（林前十五55）並且這個生命被神保守的恩典，是祂先被魔鬼與死亡聯盟所痛擊，為我們捨命，所換來的。因此，我們當將生命獻上，當作活祭，為主而活，為主而死（羅十四8）。而面對我們已經脫離黑暗權勢、領受永生的事實，我們更要一生一世歡呼：「以馬內利」。 |
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