佛本具「法、報、應」三身。 「法身」為真身、「報身」為功德身、「應身」則是應現身；( 應身 因兼「應」「化」二身之意 故又名謂 ~「應化身」 )。「應」者 應現之意 是應眾生之機類所現之身也。「化」者 變化之意 是應真佛緣所變化之種種身也。比如說 具 32 相、 80 種好 所示現之佛身 即名 ~ 應身；而示現種種六道之形 不拘勝劣等 則是 ~ 化身。

「應化」雖亦是法身之大用 但因為應化之現形是真體的變現 故絕不能以為應化即認作是法身真體。 「法身」本是如如不動、虛靈不昧之真空無相體 是應化的元素 在度生救苦上 法身之自體因「無言說相」而眾生又因長劫沉迷的關係 如果不依「相身」來度化則不能生實信 故而 應眾生之機類、巧合因緣 隨處隨應以便說法也。然而依此方式說法本出於應化 雖能起「覺迷啟愚」之作用 但終不能契合「真空無相」之妙體 這是因為「應化既屬法身之變身」已落於「相跡」而非真體 那麼 由「非真體」所說之法 當然就非「真空無相」之真道了。故云「應化非真」此是最上、最極之「究竟法」佛於本分因至經尾 故始明說矣

普濟慈悲雖在「佛」、而覺悟率真全在「我」。故而 佛雖能舌粲蓮花以無勝辯才來說法 然而也因為 凡所有「相」皆是妙體之稍末、凡所有「說」終是真法之皮毛 故般若實相並不在文字語言之間、而在一切表「想形容之外」。比如第 1 分所說：三因成熟可說平等法；四因成熟方可說無上法。如果佛與弟子之心事不通 則此無上法便無從知悉了 機緣如此 故今日在祇園會上 只有須菩提一人 得以聆悟。

故而 如能徹悟「無說之說」和「無得之得」之妙理者 才能證得無上菩提。那麼其他之眾比丘、眾善信等 在法會之初 因未能悟知「如是住降」之處 故雖同聞一音法乳 終不及須菩提之超證為大

應化雖亦是法身之大用 然而應化終究並非三身之本體 故佛又作最後一次誡勉 直指學者非但「人法當空、不取於相」就算是「佛之應化亦當不住」 ；因為「應現願滿」三身終要復歸一體 至此一體之時才是三身之結穴 故佛曰「萬法歸一」、道曰「抱元守一」、儒曰「執中貫一」。 「一」者何也？既是這如如不動之「法身」也

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