聶爾玲夫婦很重視生死問題，他們在美國是很有名的作家和生活體驗者。先生叫斯各特，太太是海倫。在斯各特過了90歲以後，他們共同閱讀大量有關死亡的著述，分享死亡學的知識與了解。

    他們相信生命與意識採取某些形式繼續存在。他們覺得死亡只是一種過渡，不是生命的終結。它是兩個生命領域之間的出口與入口。他們相信並急切等待死亡之後更多的機會機遇。他們認為，人在何時何地死去並不太重要，重要的是如何應付死亡。他們知道死會來臨，他們等待著它。

    這位斯各特先生想在他精力全失之前告別人生。他想依照他的自由意志有意識地告別，即一種死的抉擇，與生死轉變的歷程合作。他不願意看到自己的死亡體驗被抑壓。他有意學習實踐自動而簡易地讓身體脫落的技巧。他說，他曾學到了如何生活，現在他也要學會如何死去。

    當斯各特到96歲時，海倫發現他的精力已在減消，斯各特寫下備忘錄給海倫，交代自己的死亡做法。他說一旦他生病不起，希望死亡過程很自然，因此他不要去醫院，想留在家裡；他不要醫生管他；快死的時候他寧可在戶外，而不要在屋頂下或房內。他想以不進食的方式死去，如果可能也停止飲料。

    斯各特交代著，在死亡的過程中他要保持意識活動，因此希望不要給他止痛藥、麻醉藥之類的。死亡來臨之時，他想要就這樣自然的死去，所以千萬不要幫他打強身針、心臟興奮劑、強迫飲食、氧氣供給、輸血之類的。

    他也不要大家悲哀沈痛。他要在他床邊的親友保持安靜與尊嚴，表現了解與歡樂之心，心平氣和地分享死亡體驗。他希望在自己能力範圍內盡情生活，他也一樣會愉快而帶有希望地離去。

    同樣地，他也交代了他的喪禮細節。他要朋友把他的屍體放在簡素的木箱中，穿上他平常的工作服，不要在木箱內加甚麼香料裝飾，把屍體運到緬因州火葬中心予以火葬。他不要葬禮之類的安排，也不歡迎宣教師、牧師或宗教專業人士參加主持。火葬以後他要太太海倫或友人把他的骨灰撒在他家的樹下。

    在他快要過100歲誕辰的一個月前，斯各特對在座的一些朋友宣佈，他不想再吃東西了，他只喝飲料。他要開始有計劃地選擇並執行告別自己美好的人生。他說他不是要自殺，也不是故意絕食死亡，它只是要用一種緩慢而柔和的精力消減，心平氣和的自願告別這個人世。

    從那天起的一個多月，他的太太真的幫他準備各種水果疏果飲料，再來就只喝水，但是他的身體仍然不生病，還是可以很清醒的談天，但精力漸漸消失。百歲誕辰過後約半個月，斯各特就永別人間了。他真的是呼吸緩慢地、逐漸地停頓，有如樹上枯葉落地一般。他呼吸最後的一口氣時說了半句話：「All…right」。

    海倫太太在先生死後寫下回憶時說：「沒有死亡的人生是不能忍受的。死亡讓我們輕鬆，它是一天的結束，是肉體生命的一個休假，是新的轉捩點。當一天的工作結束，夜晚就帶來睡眠的祝福；死亡很可能是更大的一天的開端。」

    看完這個故事，你有沒有多了一些對死亡態度的想法？很值得深思吧！