淨空法師法語:空無相無願三昧

【專樂求法心無厭足，常欲廣說志無疲倦。】

諸位一定要知道，要想利他，一定要先自利，自己沒有得到真實的利益，怎麼能夠幫助別人？

自己的心不清淨，就不可能幫助別人達到清淨；

自己不能了生死出三界，也沒有辦法幫助別人了生死出三界，這是一定的道理。

所以發菩提心一定要先修自己，修自己，這兩句就很重要了。

【究竟菩薩諸波羅蜜。】

「波羅蜜」是梵語，翻成中文是「到彼岸」，這是從文字表面上翻譯，它真正的意思就是「究竟圓滿」。菩薩行的究竟圓滿，究竟圓滿就是無上菩提，也就是這一句阿彌陀佛六字洪名。

【修空無相無願三昧，及不生不滅諸三昧門。】

　　這是繼續再讚歎菩薩的真實功德。前面這一句是總說，下面是別說。「空」是講的真如本性，性是空寂的，本性就是真心，真心是空寂。

「無相」，無相是不著相，相是有的，相是假有，相是相續有，相不是真有，所以對於一切相不執著。

「空」就是心地清淨，本來無一物，世出世間一切法相都不執著。

「無願」是沒有妄想，沒有取著，這叫無願。這些菩薩所住的，心地清淨，不著相，無妄想執著，這叫無願。

「三昧」是正受，他們是正常的享受，這是我們要學習的。

我們今天修行，說實在話，障礙太多，業障深重！

「空、無相、無願」這五個字是消除一切業障的靈丹，在佛門裡稱為「大三空三昧」就是這一句。

我們今天與這五個字恰恰相反，第一個：我們心裡頭有，空不了；不但有，有的太多了，無量無邊，數都數不清，就是有無數的牽掛。這有，這不空！對外面著相，一切萬象當中有喜歡的、有討厭的，執著！與這個違背了，有願有求。與這五個字完全相違背，這就苦了。

諸佛菩薩跟我們恰恰相反，人家心地清淨沒有牽掛，世出世間一切法相統統不執著，他也沒有願，他也沒有求，

度眾生不是講有求度眾生、想度眾生，錯了。

怎麼會度眾生呢？感應道交！ 譬如我們身上這地方有痛癢，手趕緊去摸摸它。是不是這個手常常念著「我要去幫助它」？沒有念！只有它有一點痛癢的時候才去摸摸。眾生有感，佛自然就有應。佛有沒有願？沒有。佛有沒有想？沒有。唯獨無願無求才能感應道交，一個眾生也沒漏掉。我們雙手對身體任何一個部分沒有想、沒有願、沒有求，哪有痛它就去搔一搔，去幫助它一下，就跟這個一樣的道理。

我們今天是大錯特錯，念著我們要普度眾生！毛病都生在這個地方。

你說「我無願無求」，別人一定說「你這個人真消極，一點慈悲心都沒有」。實在講，完全不解如來所說義，沒體會到。這的確要很冷靜的去想想，細心去體會。

　　為什麼經上常講「空、無相、無願」大三空三昧法門？實在講，要想契入實相，證得理一心不亂，明心見性，都要具備這三個條件。

淨土宗三個條件比這個要低很多，淨土宗三個條件是「信、願、行」，保證你往生，

這三個條件是保證你得理一心不亂，保證你明心見性，所以這個難！

難，要知道它的功德利益，要發心認真去修學。能夠不牽掛的，就應當要放下。還有不能不牽掛的，諸位同修看倓虛法師的《影塵回憶錄》，好好的去體會。倓虛法師那時通過這一關也相當不容易，也很多年，最後他想：兒女、妻子、家庭，萬一我死了，他們還不是要活！想到死之後，出家的決心才下下去。本來出家有牽掛，想到：就當我死了。他出家以後，他的太太、兒子都出家了，而且都有成就。這是近代高僧裡面非常難得的一位法師。你要是想到死，還有什麼放不下？放不下也得放下，放不下也不能帶走。

如果再深入去觀察，放不下，有來生的「生、老死」，還要搞這一套。果然一切都放下了，十二因緣的「有」就沒有了。十二因緣裡頭能夠下手斷掉的是「愛、取、有」，能在「有」這裡斷掉，十二因緣斷了，六道輪迴超越了，這是真正的功夫。

　　菩薩跟我們凡夫不同，有的時候菩薩示現跟我們凡夫一樣，和光同塵，我們看不出來。真正不一樣是我們有牽掛，他沒有牽掛。

換句話說，我們有情，菩薩無情，他的情變成智慧，他是理智，我們凡夫動感情。凡夫是把理智轉變成感情，理智迷了就叫做感情，感情覺悟了就是智慧。佛在大經上常講「煩惱即菩提」，它是一不是二，就是迷悟！

悟了，煩惱的感情就變成菩提；

迷了，菩提就變成煩惱、變成感情，就是一念的覺迷。

一念覺，超越六道輪迴；

一念迷，恐怕是要多生多劫墮落三途，這個利害得失太大了。

　　這五個字，我們要牢牢記在心裡。佛法，學佛的人在這世間，一切隨緣不攀緣，千萬要記住，出家在家統統一樣，因為我們目標都是一致的，求生西方極樂世界。

心不清淨，著相，有願有求，都障礙你往生，障礙你清淨心。

換句話說，念佛功夫為什麼不能成片？為什麼不能得一心？你去找那個原因，原因不外乎「空無相無願」，你就曉得這五個字的重要性，所以要盡一切可能去做。

　　能這樣認真去修學，下面得的是果報，「及不生不滅諸三昧門」，不生不滅的受用是從空無願無相而來的。不生不滅在此地，我具體的報告同修們，這是指念頭，一個妄念都不生，不生就沒有滅了。經論上告訴我們，「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。你這個心也不生，法也不滅，萬相如如，這是什麼境界？就是一真法界。一真法界，實在講就在現前！無有一法不真實，凡所有相皆是實相，這就叫「不生不滅諸三昧門」，這是得大自在，《心經》裡面講「觀自在菩薩」，這個就像觀自在菩薩，沒有兩樣！

01-003-0200主講人：淨空法師 阿彌陀經疏鈔演義 （第二００集） 1984/12　

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淨土法門法語:無願無求,才能感應道交

1 佛教化眾生是無求無願，《楞嚴經》上說得很好，“隨眾生心，應所知量”，隨緣而不攀緣，一切是自自然然的，這個樣子教化一切眾生，不失自己的清淨心，

2 我們做弘法利生的事，心裡頭有無量無邊的牽掛，空不了；我們對外面著相，一切萬象當中有喜歡的、有討厭的——執著。我們有願有求，這就苦了！

3 佛心地清淨，沒有牽掛，世出世間一切法相統統不執著——他也沒有願，他也沒有求。所以，我們做弘法利生的事，度眾生的念頭可不能有，為什麼？那是個妄念。

4 那要怎麼度眾生？感應道交。譬如我們身上這地方有痛癢，手趕緊去摸摸它。是不是這個手常常念著“我要去幫住它”？沒有！只是它有一點痛癢的時候，手才去摸摸它。

5 眾生有感，佛自然就有應。佛有沒有願？沒有。佛有沒有想？沒有。唯獨無願無求，才能感應道交，一個眾生也沒漏掉。

6 我們雙手對身體任何一個部分沒有想、沒有願、沒有求，哪兒有痛，它就去搔一搔，去幫助它一下，就跟這個一樣的道理。

7 我們今天是大錯特錯，念著“我們要普度眾生”，毛病都生在這個地方！

8 你說“我無願無求”，別人一定說“你這個人真消極，一點慈悲心都沒有”。實在講，他完全不解如來所說義，沒體會到——這的確要很冷靜地去想想、細心地去體會。

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