每天寫下三個心中的無明

宗薩欽哲 仁波切

        寫下這三個無明是非常重要的。

我們最大的障礙是你自己不願意去承認問題所在。

而「承認(發露)」是非常重要的。

為何修行無法進入內在？因為內在心的暗昧。

故每天寫下三個無明，至少每天承認三個黑暗。除去我們心中的無明。以往我們沒有針對特定的事件去想過，所以修行就一直無法進入內在。就算只是承認你的無明，也慢慢的在減少無明的本身。當修行慢慢的成熟之後，以往你認為是非常非常好的東西，你將會發現它是無明。

我們對於虔誠心的升起，總是非常的高興。

我們都尋求著啟發。我們把這種啟發的靈感視為我們該有的。

然後當有一天我們沒有感受的時候，我們就會非常沮喪。

突然間，我們又感到如此的快樂，且執著於你的靈感。所以，這靈感又變成了無明。有時候，你有很多天沒有什麼特殊的感受，所以你感到悲傷，責備自己。這仍舊是無明。讓這樣的舞蹈成為可見的、具體的，不要讓無明隱藏在黑暗之中，拿出來，讓你自己看到它實實在在存在的樣子。

我們常有各種思想：我們要成為什麼樣的佛教徒…

小心，有時候它也是一種野心。

具有慈悲是一回事，要讓自己變成慈悲的人又是另外一回事。在我們現在的狀態下，無論是虔敬心或慈悲心都是一種無明。但至少有些無明比其他的要好。因為它們是成佛的道路。但成佛後，它們也是要拋棄掉的。

與其把一個身為佛教徒口中的「無明」放在一邊，當做自身之外的事在談，不如把這事具體、堅固化，以消除之。只要你能夠抓住一個錯誤，抓住一個黑暗，你應該把它當成文殊菩薩的具體顯現，這個動作本身就是文殊菩薩的化現。

——宗薩欽哲仁波切