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| 2013/09/10 23:59:50瀏覽100｜回應0｜推薦0 | |
| 《淨念相繼》
散心念佛帶業往生。創造這句話的人啊，罪過很大，整個宗給他破壞了。散心念佛能夠帶業往生嗎？是絕對不可以，做不到。那時候，蓮池大師就說，念佛者多，生西者少，何也，為什麼？念佛心不痛切故。念佛的心不痛切，馬馬虎虎的，悠悠泛泛的，似有似無的，這樣念佛就不行。佛，釋迦佛說的，要執持名號，要一心不亂啊。一心不亂，這個程度就很高了。所以有些人，把它降低了，事一心，理一心，事一心嘛就是，我能夠連續不斷，念佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛-------，事一心，也好啊。你能這樣子念也好啊。事一心，就不要理一心了。大勢至菩薩教導的是，都攝六根，淨念相繼。要把眼耳鼻舌身意六根，一起抓住，就是這句佛號，一起抓牢，要淨念相繼。他講的淨念相繼，這個程度就高了，不是現在人所理解的那樣的。人呢，以為淨念相繼就是，我只要不斷的念佛就好了。阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛-------，不要想，好了，我不要想別的，這是淨念相繼了，其實不是的！淨念啊，有能念佛的心，所念的佛號在，叫能所相對，相對的東西都是假的，不是淨念。淨念者，能念之心，所念之佛號，一切都消隕、脫掉，就是能所相亡，根塵脫落，那才是淨念。所以一念相應一念佛嘛，就是這一念相應了，這一念是佛。要念念相應念念佛，就是時時刻刻地如此，都是不著相，那才是念念相應念念佛。不是有句佛號就是念念相應了，不是！ 所以淨念相繼，相繼就更難了，為什麼呢？因為我們這個多生的習氣重啊，障重啊，比如我們做功夫，用功夫做，今天，啊，一下脫開，身心世界都化空，見到本性，明天就不來，為什麼緣故啊？你習氣執著重啊！它一下子打不開啊，見不到啊！所以做這功夫的人才知道啊，有的時候只不過，一年一現啊，一年之中這個境界，啊，只有那麼一次，不能夠做到時時現啊。要相繼很難啊，是禪宗做的保任功夫啊，就是打開見到本性了，噢，明白之後，時時刻刻保。所以臨濟大師有三玄三要，就是叫我們見到本性之後，保護啊，綿密保護啊，不間斷啊，時時刻刻看，就是行住坐臥當中，保護它，保護得它時時能現。靜中能現，還不算數，要動中能現，就在我們日常動用當中也是如此，那才是相繼，是淨念相繼，這是禪宗最後的功夫。就是保字關過了，到任字關，任也脫掉，任也不可得，有任在還不對。 所以淨土宗功夫很深啊，講起來，沒有像現在人說的什麼散心念佛。憨山大師說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然”。嘴裡念佛號，阿彌陀佛，阿彌陀佛------，念啊，心，亂七八糟的，散亂，喉嚨喊破也沒用處，他說，是吧。他說得很清爽了，是不能散心念佛。現在，人還弄個散心念佛，不是害事了吧，還說可以生西的，生不上去噢！所以創這句話的人啊，罪過很大。散心念佛，帶業往生，實在是太不應該這樣說話。所以我們要很好地做功夫啊，綿綿密密做功夫。選擇一門，淨土宗就專門念佛，一心持，把這個佛號抓住不要放。參禪就一心參，起疑情，參究，什麼是我，身體是我嗎？身體不是，身體是我，一口氣不來，身體都不能動了，也不能說話了，現在能說話，身體不是我，那麼什麼是我？所以是，參一句話頭也好。 （藏密），白教的黑教的，花教的紅教的，不知道多少，揀一個法，就一門深入地修，不要東修修，西修修，他就能一定成道。所以我們能夠這樣子就好。諸位從北京來啊，向道心切啊。 摘自<拈花錄> |
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