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2013/09/10 23:59:50瀏覽114|回應0|推薦0 | |
《淨念相繼》
散心念佛帶業往生。創造這句話的人啊,罪過很大,整個宗給他破壞了。散心念佛能夠帶業往生嗎?是絕對不可以,做不到。那時候,蓮池大師就說,念佛者多,生西者少,何也,為什麼?念佛心不痛切故。念佛的心不痛切,馬馬虎虎的,悠悠泛泛的,似有似無的,這樣念佛就不行。佛,釋迦佛說的,要執持名號,要一心不亂啊。一心不亂,這個程度就很高了。所以有些人,把它降低了,事一心,理一心,事一心嘛就是,我能夠連續不斷,念佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛-------,事一心,也好啊。你能這樣子念也好啊。事一心,就不要理一心了。大勢至菩薩教導的是,都攝六根,淨念相繼。要把眼耳鼻舌身意六根,一起抓住,就是這句佛號,一起抓牢,要淨念相繼。他講的淨念相繼,這個程度就高了,不是現在人所理解的那樣的。人呢,以為淨念相繼就是,我只要不斷的念佛就好了。阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛-------,不要想,好了,我不要想別的,這是淨念相繼了,其實不是的!淨念啊,有能念佛的心,所念的佛號在,叫能所相對,相對的東西都是假的,不是淨念。淨念者,能念之心,所念之佛號,一切都消隕、脫掉,就是能所相亡,根塵脫落,那才是淨念。所以一念相應一念佛嘛,就是這一念相應了,這一念是佛。要念念相應念念佛,就是時時刻刻地如此,都是不著相,那才是念念相應念念佛。不是有句佛號就是念念相應了,不是! 所以淨念相繼,相繼就更難了,為什麼呢?因為我們這個多生的習氣重啊,障重啊,比如我們做功夫,用功夫做,今天,啊,一下脫開,身心世界都化空,見到本性,明天就不來,為什麼緣故啊?你習氣執著重啊!它一下子打不開啊,見不到啊!所以做這功夫的人才知道啊,有的時候只不過,一年一現啊,一年之中這個境界,啊,只有那麼一次,不能夠做到時時現啊。要相繼很難啊,是禪宗做的保任功夫啊,就是打開見到本性了,噢,明白之後,時時刻刻保。所以臨濟大師有三玄三要,就是叫我們見到本性之後,保護啊,綿密保護啊,不間斷啊,時時刻刻看,就是行住坐臥當中,保護它,保護得它時時能現。靜中能現,還不算數,要動中能現,就在我們日常動用當中也是如此,那才是相繼,是淨念相繼,這是禪宗最後的功夫。就是保字關過了,到任字關,任也脫掉,任也不可得,有任在還不對。 所以淨土宗功夫很深啊,講起來,沒有像現在人說的什麼散心念佛。憨山大師說:“口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也徒然”。嘴裡念佛號,阿彌陀佛,阿彌陀佛------,念啊,心,亂七八糟的,散亂,喉嚨喊破也沒用處,他說,是吧。他說得很清爽了,是不能散心念佛。現在,人還弄個散心念佛,不是害事了吧,還說可以生西的,生不上去噢!所以創這句話的人啊,罪過很大。散心念佛,帶業往生,實在是太不應該這樣說話。所以我們要很好地做功夫啊,綿綿密密做功夫。選擇一門,淨土宗就專門念佛,一心持,把這個佛號抓住不要放。參禪就一心參,起疑情,參究,什麼是我,身體是我嗎?身體不是,身體是我,一口氣不來,身體都不能動了,也不能說話了,現在能說話,身體不是我,那麼什麼是我?所以是,參一句話頭也好。 (藏密),白教的黑教的,花教的紅教的,不知道多少,揀一個法,就一門深入地修,不要東修修,西修修,他就能一定成道。所以我們能夠這樣子就好。諸位從北京來啊,向道心切啊。 摘自<拈花錄> |
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