佛性與無明

    譬如我們常聽到說：「每個人都可以當美國總統。」這句話是説，任何一位在美國出生的公民都有可能當美國總統，但它並不表示每個人都是美國總統。

    同樣地，當我們說「眾生本來就是佛」，它只是在陳述一個普遍性的法則，也就是說，人人都有可以體證自己本有佛性的潛能；一切眾生都可以成佛，但不是每個眾生都已經實證佛果了。

    佛性是清淨的、恆常的。但我們又會對這樣的命題感到困惑，如果眾生本來就是佛，為什麼無法顯現出來，反倒是經常被遮蓋而變成染污的呢？

佛教找尋離苦的方法

    為什麼會有眾生？目前還沒有哪一個宗教或哲學能提出一個讓人人都滿意的答案。如果我們一開始就是佛，沒有痛苦和煩惱，那當然很好，但佛教並不討論生命起源的問題，而認為眾生的出現並沒有一個確定的時間點。如果說上帝創造了眾生，那會接連引發許多疑問，譬如：為什麼上帝要創造天堂與地獄？為什麼上帝要製造苦難？為什麼眾生會造惡？佛教不去回答這些問題，而是試著去回答眾生為什麼會受苦，以及找尋離苦的方法。

    佛陀在某部經典中說了一個故事，大意是說有—個人被毒箭射中後，一直追問自己被毒箭射中的種種細節和原因。佛陀說，如果這個人有智慧的話，就會趕緊拔除毒箭並開始療傷，而不是去追問「這是什麼毒、射他的人是哪派來的……」這類的問題。相同地，佛教是為了療病止苦，因此不回答哲學性的問題。

    至於現在我們為什麼無法像佛一般清淨，那是由於我們歷經了無數次的生死輪迴，累積的惑、業和煩惱，使得心被無明（梵文Avidyā，巴利文avijjā）所覆蓋。因為無明，我們無法了知本有的佛性。

    無明是什麼呢？佛教認為所有現象存在於時空中，所以是無常的、變異的，而這些特性是相互依存，彼此影響的。例如，空間的移動存在於時間中，而時空的變化導致了我們身心、環境的改變。如果有什麼東西是普遍而恆常的，那它是不會改變的；普遍就不會只存在於「這裡」，而不存在於「那裡」。因此，當我們說眾生本來就是佛，說的是不變的佛性，而不是隨著我們的身語意展現出來的煩惱；那些煩惱是有限的、暫時的、以及不斷變化的。

    以空間為例，空間原本是不變的，但當它被一個容器框住時，似乎也因此有了形狀，也會隨著容器的形狀而變化。事實上，空間本身是不變的，只是暫時以容器的形狀顯現。同樣地，當凡夫的心受到環境刺激時，也會產生變化，煩惱可能因此而生起。這就是佛法所謂的無明，是剎那、刹那變化的心念，無法明瞭現象中眞正的本質。

 祛除無明，如來藏自現

    從無始以來，無明就存在了，讓眾生不斷地在生死中流轉。但無明本身並非永恆、普遍或不變的，而是交錯在時空中，不斷地流動、變遷。當我們修行達到了不動心的境界，以貪、瞋、癡所表現出的無明，就沒有機會生起。在這種境界中，我們不變的佛性就有可能顯現。當我們的心不受刺激、不被誘惑、不為環境所動，無明就不存在，此時就只有佛性。

    在沒有完全祛除無明之前，我們總是不斷地在分別，老是用這顆受限於無明的心去納受無限的一切。一旦祛除了無明及其有限的容器，所留下來的就是普遍而不變的佛性，我們又稱之為如來藏。相對地，無明並非本來就有的，而是由因緣而生；如果它眞的存在，就不會一直不斷地變化。

    關於這一點，佛經曾用水和波浪的例子來說明。當無風時，水面是平靜無痕的，可是起風的時候，波浪就產生了。波浪的本質和水一樣，但波浪原本並不存在；同樣地，無明本來並不存在，直到被個人的業風所吹動。在這個譬喻中，水是恆常的如來藏，而波浪是無明。水沒有波浪依然可以存在，但波浪一定要有水才能存在。

    如我先前所說的，當我們說「眾生本來就是佛」，是就原則性及可能性而言。如果我們說釋迦牟尼佛是佛，而他在二千六百年前就去世了，那我們說的是一位世間眞實存在的佛，是為了幫助眾生而示現無明的化身佛。眞正的佛是如來藏，是永恆的；未曾來過，也未曾離去（金剛經云，如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。）佛是以人的形貌示現，以便對眾生說法；但他不會受到無明的沾染，僅僅是反映了眾生的無明。

    想要見到普遍、恆常和不變的佛，需要堅強的信念及厚實的修行。在信念的基礎下，人們可以說自己見到了佛；當我們從修行中得到一些利益時，也是如此。不過，大多數的人說自己見佛的時候，純粹是就知性上的領會；除非你的宗教信念很強大，否則無法直接體驗到佛性。大部分的佛教徒尋求精神性的心靈生活，未必想要見佛，所以尋求佛法知見的人，只能領會到佛的光或音聲。唯有那些宗教信念堅強的人，必定會見到眞正的佛。

資料來源：法鼓山國際編譯組（2011）。心在哪裡（原作者：聖嚴法師）。台北市：法鼓文化。