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| 2014/06/21 16:16:32瀏覽320｜回應0｜推薦0 | |
| 是人于何，而得解脫，但離虛妄，名為解脫。離開了一切虛妄，便得解脫。問題來了，普通人以為虛妄就是妄念，認為把妄念去掉了就得解脫。楞嚴經明白告訴你，五陰皆是虛妄，都要脫離。所以大阿羅漢入涅槃時，灰身滅智。佛經上說，大阿羅漢要走時，灰身滅智，口吐三昧真火。就是自己放一把火，只見一片光一亮，身體就餐沒有了。這不是假的，真做得到。當然我們做不到，因為沒有修持。大阿羅漢能發起地水火風的功能，意念一動，可以發起任何功能，就是這樣自在，這是大阿羅漢的境界。
我們不要以為“虛妄”兩字是指妄念；我們的身心一切，乃至物理世界，都算是虛妄。但離虛妄，名為解脫。可是縱然到達這個解脫境界，也只叫作小乘極果。 其實未得，一切解脫。雖做到這樣，仍未完全解脫。禪宗裏記載一個公案，有個大禪師自認大徹大悟了，結果師父涅槃時，並沒有把衣缽傳給他；反而把他的師弟從遠地叫回來，接受法位。他覺得不是味道，而師弟也知道，所以在師父火化的時候，把他叫來，鄭重地說：你以為你悟了對不對？現在如果我把你和師父一起化了，你們哪里見面？師兄很不服氣說：你不相信我啊，你點一炷香來，香煙還沒燒完，我就走了。換句話，我要走就走，要來就來。師弟不理，一把火把師父燒了。這個師兄也跑去盤腿，準備自己也要走，表示他跟師父兩個可以見面。這叫作坐脫立亡。縱然到達這樣的程度，還是沒有悟啊！師弟走到他涅槃的身體旁邊，拍一巴掌說：師兄啊！“坐脫立亡則不無，先師意尚未夢見在。”你要走就走的功夫是有，但佛法的真正道理，你連夢都還沒夢到呢！ 佛說是人，未實滅度。這種人，沒有真正達到涅槃之果。 斯人未得，無上道故。這種人，還沒有證得阿耨多羅三藐三菩提。 我意不欲，令至滅度。佛這句話妙了。他說為什麼這些人那麼笨呢？事實上，我不願意教他，太笨了。佛為什麼這麼小氣？他答復得很怪。 我為法王，于法自在。我是法王，在三界中，我愛怎麼樣就怎麼樣。你說這成什麼話？真令人想起貪瞋癡慢來。其實不然，佛是大慈悲，這就好比臨濟棒，故意刺激大家，故意不教大家，看我們能不能自己反省，自己懺悔，能不能謙下。這是佛的教育法，但也是真話。 安隱眾生，故現於世。佛說我為了救度眾生，才到這個世間來，我豈有不肯教之理。我之所以不教，是因為你自己承受不了，因為你自己不是法器。 到這裏結束了，這又是一個話頭，你自己去參去，不過我已解釋過了。 第四品“信解品”，大家注意，光靠相信也可以得道；但必須是真正的信仰，不是迷信，信那個真理，也可以得道。這裏的代表是迦葉尊者，就是禪宗標榜的那個祖師爺，與舍利弗不同。 迦葉尊者，頭陀第一，出家人修苦行頭陀，是走戒律的路子。小乘的戒律有比丘戒、比丘尼戒，偏向於頭陀行，你們自己去研究。照頭陀行的規矩，我們坐在這裏是犯戒的，因為有貪圖享受的味道。頭陀不三宿空桑，恐怕留戀，有了牽掛的情感；著糞掃衣——垃圾堆裏頭撿來的破布，洗淨後做的衣服。 現在頭陀第一的迦葉尊者，起來報告了： 我等內滅，自謂為足。唯了此事，更無餘事。我等若閑，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。 迦葉尊者直截明瞭地報告小乘的境界。他說我們跟佛學修持，到了“內滅”，打起坐來，裏面沒有妄想，一念不生，這就是道了。滅是滅掉一切煩惱，以為到此就是究竟，認為自己已經到家了，其他就不管了。至於淨佛國土的大乘境界——注意！一個三千大千世界，叫一個佛國土，不是教化一百人、一千人，而是要教化三千大千世界所有眾生，皆歸極樂淨土，這個叫作淨佛國。大乘菩薩走的是這個路子。多難！我前幾次講課就覺得自己多事，何苦來哉！但跟淨佛國相比，這一點點多事又算什麼！迦葉尊者等一聽大乘道，要淨佛國土教化眾生，唉！免了，我一點都不高興，那個事不幹。 所以者何？一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為，如是思惟，不生喜樂。 他講的沒錯，是你老人家教的嘛！世界上一切無常、苦、空、無我，本來不生不滅，本來不大不小，本來無漏無為。既然如此，何必去度眾生？這樣一來不就又有為了嗎？ 我講課是對佛法，不是對人的。當年有個學生問我：你學禪嘛！為什麼要辦個東西精華協會？我問他：那你認為學禪要怎麼樣才對？他說要像寒山一樣。寒山標榜的是另一個型態，佛學叫作示法。寒山大師的詩： 閑自訪高僧 煙山萬萬層 師自指歸路 月掛一輪燈 寒山的詩我熟得很，同紅樓夢一樣熟。我提寒山就想到紅樓夢，為什麼？話頭。我向同學笑笑，不想說了。這種人如同五千比丘退席一類，我懶得跟這種笨人談。 我等長夜，于佛智慧，無貪無著，無複志願，而自於法，謂是究竟。 迦葉尊者自責，自己在佛法智慧上不求進步，如同在夜裏摸黑一般，自以為在佛法上已達究竟。這是他懺悔的話。 我等長夜，修習空法，得脫三界，苦惱之患，住最後身，有餘涅槃。 他說我們真是小器，如同在長夜漫漫中摸索，以為達到了空的境界，達到了究竟，自認為跳出三界外，不在五行中就行了。但要注意啊！迦葉尊者有資格講這個話，我們只懂佛學，而沒有真正修持用功的人，沒有說這個話的資格。迦葉尊者作到了“最後身”，這個肉身在分段生死中不來了，走入變易生死的範圍。 什麼叫變易生死？化身境界。但不是佛的化身。羅漢境界是住最後身，要走的時候都說同樣的幾句話，我看了很痛快：長揖世間，我生已盡，所作已辦，梵行已立，不受後有。所謂立德、立功、立言、立名都有了。但這是小乘極果，非究竟涅槃，是有餘依涅槃。 為什麼這段話叫信解品？什麼是聲聞？是自己沒有悟，全靠老師教化的。我們都是聲聞。講法講了半天，都是佛的成果。真正信佛法是信這個。接著還有： 佛亦如是，現稀有事，知樂小者，以方便力，調伏其心，乃教大智。我等今日，得未曾有。非先所望，而今自得，如彼窮子，得無量寶。 這裏有個典故，上面迦葉尊者對釋迦牟尼佛的懺悔，現稀有事，知樂小者，以方便力，調伏其心。很難得稀有的事情，佛作了。知道那些人愛小乘，愛走小路，沒有辦法，先用一個方便，拿塊糖給我們舐舐。現在你又打我們耳光，說我們錯了。乃教大智，要學大智慧的成就。我等今日，得未曾有。非先所望，而今自得。現在我們懂了，高興極了，意外得到的，不是先前所企望的。以為你的口袋都掏光了，沒想到還有一點。要注意啊！佛已經掏給我們了，但要怎麼拿到呢？法寶不在佛那裏，我這裏都有。“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。”如彼窮子，得無量寶。就像窮光蛋，無意中發了大財，這下子不知多麼高興。 法華經這幾段都是話頭。兩個頂頂大名的大弟子，是這部經典的請法之主，請求說出這部大法。一個是智慧第一，一個是頭陀第一，兩個都已達到小乘極果的境界。 但舍利弗尊者那一品，同迦葉尊者這一品，名稱不同。信解品是相信這個就是，要信得過。為什麼這樣安排？是個大問題。我先露一點給大家，佛認為大乘的路子，還是以小乘為主，性空以後再談緣起，你這一步還沒有做到，免談下文。 跟著是卷三第五品“藥草喻品”，這一品很妙，佛說：我的說法像下雨一樣；大地山河上面這些草木都是藥。這個問題好大啊！在指月錄卷二，記載了有關藥草的故事： “文殊菩薩一日令善財采藥曰：是藥者采將來。善財遍觀大地，無不是藥。卻來白曰：無有不是藥者。殊曰：是藥者采將來。善財遂於地上拈一莖草，度與文殊。殊接得示眾曰：此藥能殺人，亦能活人。”文殊菩薩叫善財童子去采藥，善財童子就蹲到地上，抓起一根草給師父。這是什麼？他說：大地草木哪一樣不是藥？ 佛在這個藥草喻品是講什麼？人的身體是肉做的。不是鐵打的，不吃藥不行，一身都是病。很多人說：既然修行，病要靠功夫趕掉。可以啊！幾十年功夫才去得掉病，這幾十年不是修道，是修病，劃得來嗎？所以，非要重藥不可，這是有形的藥，無形的藥到處都是，百千法門都是藥。 這一品完了，突然來一個“授記品”，佛一個個授記，大送人情。他把小乘諸大弟子都叫來，摸摸這個的頭說：你啊！幾百幾百年以後成佛，叫什麼什麼佛；你啊！幾百幾百劫以後成佛……結果個個都成佛，大家從來都沒有想到，自己還會成佛。這是玩什麼花樣？這為小乘眾授記，卻沒露一手給大乘菩薩。這是什麼意思？又是一個大話頭。 到這裏為止，這部經典就是這樣，熱鬧得很，半句佛法也沒有講，不像楞嚴經，也不像法華經，也不像華嚴經，也不像唯識的經典有邏輯。法華經沒有講道理，就那麼授記了一大堆，你說怎麼看得下去嘛！這是小乘的部分，到這裏為止了。小乘的部分講完了以後，就開始授記。這裏頭存在一個大話頭。 然後另一幕開始了——“化城喻品”。變化出來一個城市，一個非常美妙的化城。這是大乘的路子，化城的主角叫大通智勝佛。這個佛來頭很大，他有十六個王子，都成了佛。阿彌陀佛也是他的王子，釋迦牟尼佛是最小的王子，第十六子。大通智勝佛原來是國王，後來出家，帶了十六個王子都出家，後來都成佛。 人做到像大通智勝佛一樣，這個人就做絕了，怎麼說呢？世間法，身為國王，福祿壽喜樣樣皆有，十六個王子個個好，世間法的福報享到不要享；出家，又個個都成佛，我看他的八字要算成十字才對。 這是佛在法華經卷三，化城喻品第七說的故事，把我們帶到許多億劫以前。佛說我在這個老王之下，於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提是註定的，這是什麼理由？這是講宿因，三世因果。 我滅度後，複有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行。 我將來涅槃以後，有些弟子不相信這部經典，也不知道這個法本，真正叫作大乘菩薩道的行願，應該怎麼做，一概都不知道。不知不覺菩薩所行，這句話很嚴重，不要以為我們研究了很多經典，看了許多大乘經典，就懂得菩薩行。事實上，是大有問題的，將來我們談到行願的時候，要大加討論。 自于所得功德生滅度想，當入涅槃。 他說將來我滅度以後，有些弟子不懂，而且又傲慢，認為所得到的一點小功德，就可以證得涅槃，那就錯了，如達摩祖師講梁武帝的“人天小果，有漏之因。”佈施了萬把塊錢，以為自己做了功德，其實是小之又小的事。 我于余國作佛，更有異名。 我在這個世界滅度以後，到了他方國土，仍在那裏成佛，當然不叫釋迦牟尼佛，有別的名字。（這些名字在華嚴經上曾提到過釋迦牟尼佛，在上方世界叫什麼；在另一處又叫什麼……多得不可思議。）所以，你不要以為涅槃就是沒有了。 是人雖生滅度之想，入於涅槃，而於彼土求佛智慧，得聞是經。 我的弟子們如果懂得了這個道理，證得了涅槃，離開這個世界後，往生到他方國土去，可在那裏求大乘道，還有機會再聽到法華經的道理。 這段故事完了，佛提出一個大問題來，在禪宗裏頭也常提到的，釋迦牟尼佛講他當年的父親——大通智勝佛，在那裏打坐學禪。 大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。 大通智勝佛修行好苦啊！坐在那裏入定，不是一兩天，而是十小劫，這個功夫還得了！坐在那裏不動，修證功夫和定力到達這個境界，仍不算悟道。菩提沒有顯現，沒有證悟，不得成佛道。 佛法不離定，更不離打坐。不過打坐入定許多劫，也不一定有用。這是法華經上有名的一首偈。年輕的同學們，不要隨便學不倒褡，光坐在那裏有什麼用？不倒褡有什麼用？佛法不現前，就不能成佛道。要注意，不能隨便搞，把身體搞壞了，雖然大地都是藥，可是你不會用，那就更糟了。 續第六集 |
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