物理世界都是現象，能變成火、氣流、電。這些現象後面所隱藏那個體的功能，是清淨本然，周遍法界。它同心物是一元的，心理所到達之處，物理就到達；物理所到之處，心理也就到達，這兩個並重，彼此沒有輕重的分別。

　　隨眾生心，應所知量，都是你造的，所以你作功夫時，覺得有身體某一部分發燙，以為是氣脈通了。老實講，那是你的妄想造成的通，美名其為修煉，講不好聽是你妄想打得好大哦！如此而已，這不是道。這是隨眾生心而感應，你向這一面求，他的功能就向這一面發展，所以稱為循業發現，跟著你的業力轉。“發現”用得好，不是發明，是宇宙本有的，不是創造的，不過被發現罷了。

　　這些搞清楚了，才好修行，還有好多要點一時說不完，下次再說，現在轉到法華經。

　　現在中國人講修證，尤其是禪宗，提到兩部經典——法華及楞嚴。法華經比楞嚴經來得早，南北朝東晉時代就傳過來了。這本經影響中國文化很大，在文學、學術上，經常可以看到法華經的東西。

　　智者大師師徒二人，創立天臺宗，就是宗奉法華經。很多過去學“般舟三昧”的高僧們，修持都走法華經的路線。真講這部經太難了，這才是真正的一乘佛法。

　　以前幾次禪七時，都會講到釋迦牟尼佛為何拈花，迦葉尊者為何微笑。我去年在關中，有一個感想，寫了一首詩，答一位要出家的老朋友：

　　禪自拈花一笑來 靈山花蕊滿靈台

　　如何淨土華嚴界 又道花開見佛回

　　佛在靈山會上，天人供養的花太多了，滿了靈台。有一件事很奇怪，佛教一直都與花有關。然後，我再給朋友一個話頭：

　　莫妄想，費疑猜 頭陀一去首空回

　　東風正放花千樹 盡向南華覺後開

　　提到法華經，為什麼拈花？為什麼微笑？你站在那裏看花，話頭就來了。你懂得花，你也差不多知道怎麼修持了。一顆種子，怎麼開花？怎麼結果？

　　法華經即妙法蓮華經，同莊子一樣，都是寓言故事，尤其提到講經的功德怎麼大。印度的文化，一句話寫了一大堆，不過，耐心研讀，每句話都有道理。這本經處處都是話頭，它是真講修持功夫。

　　法華經卷一：序品第一，東方現瑞，佛放光動地，弟子們認為這一次傳大法了，一定大不同，然而五千比丘卻先退席，認為這個老師不行，變妖道了，退席而去。阿彌陀佛在西方，而法華經則專放東方光明——東方現瑞。這部經典統統都是故事，每個故事都是話頭。佛的弟子中，智慧第一的舍利子，起來問法。

　　佛放那麼大的光明，排場那麼大，卻說：算了！算了！我的法太不可思議，不再講，你看五千比丘都退了。在法華經卷一方便品中說：止！止！我法妙難思，諸增上慢者，聞必不敬信。人都有傲慢心，尤其是學佛的，自認懂得佛。天上天下唯我獨尊，那是佛，不是你。佛說，許多有增上慢的人，對於我要說的法，他決不會信的。

　　是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。注意！這是見地，尤其我們學佛更要知見正，佛法不是靠思想去搞，佛在這裏告訴我們，真正的佛法不是你思想意識分別所能解釋得了的。下面一句很嚴重，我們也白學了，唯有諸佛乃能知之。真正的佛法，只有佛知道，到了佛的那個境界才真懂。難怪那五千比丘要退席了，唯有佛才能懂，那我們何必要學呢？

　　所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。他說一切佛出現世間，只為了一件事，這件事叫大事因緣。換句話說，佛說佛法只有一乘道，只有一個東西，你懂了就成佛。

　　諸佛世尊，欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見故，出現於世。

　　注意！開佛知見、示佛知見、悟佛之見、入佛之見。悟要悟道，入要證入，法華經就是開、示、悟、入，最後要證道。

　　此眾無枝葉，唯有諸真實。五千比丘走了，渣子都出去，留下來都是好角色，都是心裏頭清淨、夠格的人選。

　　我雖說涅槃，是亦非真滅。沒有一個涅槃是斷見，是去了不來的。什麼是涅槃？一種現象——諸法從本來，常自寂滅相。注意！楞嚴經剛剛提到的——本性，你要悟，哪里去找？“諸法”講萬有一切，不論精神的、物質的，一切世界萬有的事相，都在生生滅滅，變化萬端。為變之前，及既變之後，乃至變動的過程中，本來就在涅槃中。本來就是寂滅的、清淨的。要懂得這個，先要瞭解這個，這就是參禪，禪宗經常提到這一句。

　　佛子行道已，來世得作佛。你現在去行願、修證，來生成佛。注意！這是他對出家弟子小乘眾中，智慧第一的舍利弗講的。

　　佛種從緣起，是故說一乘。沒有三乘，只有一乘，這一乘是什麼？

　　是法住法位，世間相常住。把前面的諸法從本來，常自寂滅相。和是法住法位，世間相常住。連起來是很好的一副對聯，你一看就懂得大綱了。佛說這個菩提在哪里？就在這裏。乃至到了地獄、天堂裏頭，他也就在地獄、天堂裏。就算你在磨道中、六道輪回中，他都跟著你。諸法都在本位上，這是本體的功能。至於現象呢？世間相常住，世間萬有的現象，就是他的現象，所有的作用，就是他的作用。

　　于道場知己，導師方便說。成了佛，你坐在這個位子上，一悟就是你的道場。知道了這個以後，你可以方便說法，怎麼說都是它。

　　法華經的重點又來了，佛很慈悲，第一、第二品還給我們提重點，因他對小乘說法，怕他們智慧不夠，只好明說了。

　　下面對大乘菩薩說法，他只說故事，要你懂。知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。成道與悟道的人，他怎麼說都對，由世第一法到大涅槃寂滅境界，他悟到這個道了。所以佛說他在說法時，雖然介紹了各種的修行法門，有時說小乘，有時說大乘，其實都是方便而已。

　　所以佛在涅槃經上說，我說法四十九年，沒有說一個字。為什麼沒有說呢？因為諸法從本來，常自寂滅相。對那個形而上的本體而言，都是方便而已。所以雖然開示了種種法門，都是方便，所謂世間法，也就是佛法。

　　法華經這樣講，維摩經也是這樣講。所以法華經最後說，一切治生產業，皆與實相不相違背，一切為生活做的事都是佛事。出家人注意啊！我不是偏向在家人講的。法華經上說：一切治生產業，皆與實相不相違背。這中間只有一個法門，並沒有在家、出家之別，也沒有出世、入世之別。

　　下次我們再繼續講。大家注意：這個課還是向見地、修證、行願的方向進行。現在還在講法華經見地、見性方面的資料，沒有說修證，以後會談到。

續看第五講