Photo Credit: How to Tell If Your Fish Are Happy

看電影學維根斯坦（一）

「假如獅子會說話，我們也無法聽懂他在說些什麼。」——維根斯坦

1993年的電影【維根斯坦】中有三幕維根斯坦在教室對著羅素、凱因斯、及眾學生上課的場景。其中第一幕，維根斯坦以「會說話的獅子」為例，掙扎著對羅素、凱因斯及學生們說明語言與生活形式的關係。

這幕戲令我想到《莊子》中莊子與惠子「子非魚，安知魚之樂？」的辯論。我把電影中的對話以中英對照的形式翻譯在下面，這裡先對「濠梁之辯」進行維根斯坦式的分析。

《莊子．秋水篇》

莊子與惠子游於濠梁之上。

莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」

惠子曰︰「子非魚，安知魚之樂？」

莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」

惠子曰「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」

莊子曰：「請循其本。子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」

惠子質疑莊子「子非魚，安知魚之樂？」意味著只有魚才能「知道」它自己開不開心，別人是不可能知道的。維根斯坦會質疑這樣的說法。

這裡有兩個問題可以用維根斯坦的語言哲學來分析。第一個問題是像「樂」這樣自己的感覺能不能是自己的「知識」。

維根斯坦指出：當我們說「我知道我痛」的時候，這個「知」字犯了「文法」上的錯誤。這裡文法並不是指句法結構，而是指在特定語言遊戲中一個字的用法。維根斯坦的意思是當我們感覺身體某個部位痛的時候，日常語言遊戲的的說法是「噢，好痛！」或「我『覺得』痛」而不是「我『知道』我痛」。

感覺痛不是一種「知識」。如果它是知識，則它可以受到質疑，但一個人痛的時候會質疑自己的感覺嗎？當然不會。當學生跟老師說：「我頭痛，今天不能來上課了。」老師也許會懷疑學生說謊，但當你自己頭痛而說「噢，好痛！」，你不會懷疑自己在跟自己說謊啊。既然不能懷疑自己的痛，就不能說「知道」自己痛。

「痛」跟「樂」都是感覺，因此維根斯坦關於「痛」的分析可以同樣地應用到「樂」上。鯈魚即使會說人話，它也只會說「我樂甚」，不會說「我知我樂甚」！鯈魚如果開心，它不會懷疑自己的開心，因此說鯈魚才能「知」魚之樂是「知」這個字的誤用。

如果自己的感覺不能是「知識」，那別人的感覺應該可以是知識嗎？

當然可以，惠子便是在質疑莊子「是魚之樂也」的知識。這裡的第二個問題便是莊子有可能從鯈魚的「出游從容」而判定「是魚之樂也」嗎？

這裡維根斯坦式的答案也是一樣：不可能。這是因為鯈魚跟莊子並沒有共享的「生活形式」。

「開心」是一種心理狀態。我們無法看透別人心裡，因此我們只能從外在行為來判定別人開心不開心。一般人開心的時候會有些讓他開心的脈絡可循，他也可能又有些與「開心」相稱的行為表現。比如我們在社區公園看到一群小孩玩得嘻嘻哈哈、蹦蹦跳跳，我們大約都會同意這些小孩玩得很開心。但假如公園中只有單獨一個小孩嘻嘻哈哈、蹦蹦跳跳，我們也許就不能百分之百確定了。

這時候如果我們問他：「你很開心嗎？」而他回答說「是啊！好開心！」我們會因他的話，配合他與「開心」相符的行為，就判定他真的很開心，而不會懷疑他說謊或是在運動、排戲、或甚至夢遊等等。當外在行為相符時，說「好開心啊」其實跟嘻笑一樣，都是「樂」的行為表現，就像說「好痛」跟啼哭一樣，都是「痛」的行為表現。

雖然鯈魚在水中搖頭擺尾「出游從容」好像公園裡的小孩蹦蹦跳跳很開心一樣，但不了解鯈魚的生活形式，莊子必然無法確定那樣的行為便是開心的表現。他說「是魚之樂也」也許是自己的心理投射，也許是把鯈魚擬人化的臆測，但這樣的臆測只是想當然耳罷了。

那如果鯈魚會說話呢？我們可以想像這樣的對話：

莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」

惠子曰︰「子非魚，安知魚之樂？」

鯈魚出曰︰「莊之言是也，我樂甚。」

維根斯坦會告訴我們會說話的鯈魚對於莊、惠的辯論也是沒有幫助的。他的名言之一：「如果獅子會說話，我們也聽不懂它在說什麼。」這並不只是說我們聽不懂獅子話，而是說即使獅子會說人話我們也聽不懂。為什麼？因為語言遊戲是基於共享的生活形式的。沒有共享的生活形式，即使像鸚鵡一樣會說人話也不能真正了解人類語言，會說人話而跟人沒有共享生活形式的獅子、鯈魚也是一樣。

那莊子為什麼說他知道魚之樂呢？我們知道莊子是會變化的，整部《莊子》最為人所知的就是他夢為蝴蝶，「栩栩然蝶也，自喻適志與」的那段故事。莊子可以化為蝴蝶，當然也可以變為鯈魚。只要變為鯈魚在水中跟鯈魚共同生活，他自然就會懂得它們的行為、語言。他「知道」他變成蝴蝶的時候很開心，當然他也會「知道」鯈魚的開心是怎麼一回事。

電影【維根斯坦】相關對白翻譯

想看電影短片的朋友可以點這連結：【維根斯坦的獅子】

維根斯坦（W）：狗不會說謊。他也不會真誠。狗可能會等他主人來，但為什麼他不會等他主人下星期三來？是因為狗沒有語言嗎？

W：假如獅子會說話，我們也無法聽懂他在說些什麼。我為什麼這樣說呢？

學生1（悄聲）：假如我們聽得懂他，我們要聽懂獅子應該不難吧。

學生2（悄聲）：我們可以找個翻譯呀。

W：你是說我的翻譯或獅子的翻譯？

羅素（R）：（微笑）

W：可以、可以呀，你可以找個翻譯。但是那有什麼用呢？想像一種語言就是想像一種生活形式。語言是由我們的行事、我們的存在賦予意義的。我無法懂得獅子講的話是因為我不了解他的世界。我怎麼可能知道獅子所處的世界呢？我不懂得他難道是因為我無法看透他的內心嗎？

W（在黑板上畫一鳳梨、寫「這是一個令人愉快的鳳梨」）：當我說「這是一個令人愉快的鳳梨」時，我的話背後是什麼？不急，慢慢來。

學生 1 (旁白)：思想，教授。

W：好。那「這是一個令人愉快的鳳梨」背後的思想是什麼？

學生 1：這是一個令人愉快的鳳梨。

W：聽著。我們想像我們講的話的意義是奇怪的、神秘的、隱藏的，但是沒有什麼是隱藏的。所有東西都是公開可見的。只是哲學家們搞渾了水。

學生1：維根斯坦教授，（打自己一巴掌）你不可能知道我的痛，只有我自己才知道。

W：你確定你知道嗎？你不懷疑你剛剛有痛嗎？

學生1：怎麼可能懷疑？

W：假如我們說不上有懷疑，那我們也說不上有知識。

學生1：我不懂。

W：在我們對某件事不可能有絲毫懷疑的場合，說我們「知道」這件事是毫無意義的。因此，說我知道我痛是完全沒有意義的。你若想知道一個字的意義，不要往自己內心看，要看看我們生活中這個字是怎麼用的，要看看我們的行為。

W：你是說沒有哲學問題嗎?

W：有語言、數學、倫理、邏輯、宗教問題，但是沒有真正的哲學問題。

W：你太小覷哲學了。

W：哲學不過是誤會語言的副產品。為什麼你們都不懂呢？

R：唉，他受不了不同的意見，他能嗎？