安息日既過，一週的第一天， 天快亮時，瑪利亞瑪達肋納和另一個
瑪利亞來看墳墓。 忽然發生了大地震，因為上主的天使從上天降來
，上前把石頭滾開，坐在上面。（瑪28：1-2）

兩千年前，上主的天使滾開了耶穌墳墓門口的大石。今天，要靠誰來滾開另一個大石，讓禁錮在時空中的天主啓示，自由自在的傳揚開來？

天主是愛，天主是仁慈美善，天主意願世上的每個人都認識祂，都成爲祂的子女，都能分享祂的性命。爲了這個緣故，祂選了以色列民族作祂的選民，跟他們訂了盟約。祂差遣了許多先知來到世上，幫助以色列人明白他的旨意。

後來，祂更讓祂的聖子第二位來到世上，宣揚了福音，開啓了上蒼的奧秘，甚至爲了我們受難而死。然後在復活的奧跡中，吸引了衆人歸向祂。

雖然天主是全能的，超乎任何限制，但是我們人卻是生活在時空的世界裏頭，祂要和世人打交道，也只好忍受時空的限制。

其實限制天主啓示的，不只是時空而已。最大的限制其實是我們的人心：人心的有限，人心的無知，人心的自私自大。

要幫助世人突破這些限制，天主的聖神，一再的感動了先知們和聖師們，借著他們的口傳和書寫，幫助我們對上主的啓示有進一步的理解，幫助我們把上主的啓示從種種的禁錮中解放出來。

在這裏，我想和大家一起回顧這些在歷史上幫助解除禁錮的上主僕人們。

首先我想到的是和雅威神訂了盟約的梅瑟，他在熙雍山上領了十誡，給了以色列民族自己的神，以及生活當守的規範。原來當時近東的民族，都相信每個地方都有它的護守神，每座山有山神，每個海有海神，每個國家有它疆土裏的護守神，也就是說每個神明各有他們的領域，而且這些神明要人侍奉，動不動就要懲罰世人。可是梅瑟告訴以色列民族，神只有一位，就是他們的雅威神，（雅威意即「自有者」）。雅威神不止愛他們，還跟他們訂立盟約，只要以色列人遵守祂的誡命，祂會一直地保護著他們。

但是以色列人的本性難改。雖然在埃及，他們目睹了這位雅威神如何地打敗了埃及法老王的神明，如何在紅海解救他們脫離追殺的埃及軍隊，可是離開了埃及以後，在西奈半島上遇到困難的時候，他們就懷疑雅威神的領地是不是只限于埃及，在西奈半島上，雅威神的威力是否仍舊存在？因此他們屢次試探、背叛雅威神。但是每一次雅威神都給了他們悔改的機會。出谷紀裏有許多這樣的例子。

以色列民族對雅威神的懷疑，甚至到他們進入巴勒斯坦（註十六）以後都沒改變。那時以色列人在村莊裏以農為業。對城裏居住的客納罕人有些羡慕，對於客納罕人的神更是崇敬。他們想客納罕人富裕的安定生活都是客納罕神的賜予，相對的，他們的雅威神在這個新地方是不是還靈驗都不清楚。有些以色列人把客納罕神和雅威神拿來一起敬拜，有些以色列人乾脆就改信客納罕神。以色列人一而再，再而三的試探和背叛雅威神。但是雅威神仍然給了他們悔改的機會。這樣的事在若蘇厄書、民長紀和列王紀有許多記載。所以要以色列人接受、安分地相信唯一的真神，也是經歷了好幾百年的時間，從公元前一千三百年梅瑟時代到公元前八百年的厄里亞先知時代都是如此。

除了對雅威神不忠實之外，以色列民族的雅威神觀念還有一個弱點，那就是他們把雅威神據爲己有，認爲只有他們是雅威的選民，也等於認爲雅威只是以色列民族的神而已。因爲如果雅威神始終只是以色列的神，祂的領域只限于以色列，那麼雅威和其他的地方神有什麼區別？

在舊約中，第一個突破這個觀念藩籬的，可以説是亞毛斯（Amos）先知。在這之前，雅威都是自掃門前雪，只管以色列人的是否好壞（註十七）。在亞毛斯書的第一章，雅威竟然因爲人類的惡行，而決意要懲罰他們，他一一點名，把以色列人周遭的幾個民族都點到了，最後當然也點了猶太民族。這是第一次在舊約裏，我們可以找到雅威是全人類的神，這個觀念的痕跡。可是這個觀念的全面發揮還要等到公元前五百年左右的第二依撒意亞先知（註十八）的時代。

第二依撒意亞先知的對象是放逐到巴比倫的猶太人，遠離家鄉流浪到異邦已經夠慘了，有的以色列人又開始懷疑他們的雅威神在巴比倫是否還有功力。第二依撒意亞給他們正面的回覆，是的，雅威神還一直跟他們同在，祂是安慰的神，祂關心以色列人，而且要帶他們回到巴勒斯坦。

那個時候，巴比倫因爲王位繼承引起内亂而衰亡，被新興起的波斯王所征服。這位波斯王採取寬懷為柔的政策，准許所有被征服而流浪異地的民族都回到自己的家鄉。目睹上主借助了一位外邦的國王，給以色列人帶來救援，第二依撒意亞先知斷言了以色列人的雅威神不只是以色列人的，祂是全人類的神，以色列人的選民身份給他們一個重大的責任，就是做個好榜樣，讓全人類都認識雅威神。

第三依撒意亞寫在放逐歸來以後的重建時期，和第二依撒意亞一樣，第三依撒意亞先知也是宣揚一個全人類的雅威神。在以色列對雅威神的觀念中，這些應該是一個大的突破，可惜對以色列人把雅威神據為私有的態度並沒有太大的影響。

到了新約時代，耶穌生前的足跡雖然局限于巴勒斯坦，但是他對撒瑪黎雅人、對羅馬人等非猶太人都不排斥，而且他對社會上弱勢人群的關懷，讓我們知道耶穌自己的態度應該是相當的開放，他的父神應該不只是猶太人的神。

但是耶穌死後，他的門徒們並不全然了解耶穌這個看法。有相當的一段時間，門徒們以爲他們的使命是在猶太教裏完成耶穌革新的使命。他們繼續上猶太教堂，傳教也是主要在猶太人的社團當中，有外邦人入教的，一概要遵守猶太規矩。這樣的態度，尤其以「主的弟兄」雅各伯爲首的耶路撒冷教會為甚。

大家都知道，第一個突破這個模式的，不是耶穌的十二宗徒，而是保祿。保祿爲了向外邦人傳教，爲了讓外邦人不必受猶太規矩，不惜與雅各伯以及伯多祿鬧翻臉。所以我們今天尊稱保祿是外邦人的宗徒。如果沒有保祿，耶穌的福音可能早已像死海卷軸一樣，等待考古學家的發掘了。

在福音西傳以後的初期教會，他們了解到要讓各個不同文化背景的人領受耶穌的福音，最好的方法莫過於用本地的文化來詮釋耶穌的道理，用本地的禮儀來表達對天主的敬愛。這個本地化運動在不同的文化圈裏頭，尤其以希臘文化，及後來的拉丁文化爲主的羅馬帝國領域内的羅馬拉丁禮的教會最爲成功。

另一方面，我們也可以看到宗徒們宣講的耶穌福音，因爲時間及歷史事件而有更豐富的認識，以四部福音為例，從最早的馬爾谷福音，到稍后的瑪竇和路加福音，到最後的若望福音，他們的演變，代表的不只是各個地方教會的不同傳統，也代表了福音的宣講，如何因著時間和歷史（如耶路撒冷城的淪陷和聖殿的被毀）而有更深的了解。若望福音對光榮耶穌的看法，也補足了馬爾谷受難耶穌的形象。

但是一旦教會成爲羅馬帝國的國教，羅馬主教成了教宗，統一化與標準化似乎比傳揚天主的福音來得更重要。現在教會對本地化管制嚴格，不准本地化超出當今拉丁羅馬禮的範疇之外。天主的啓示再度的被束縛在時空的禁錮裏，讓人真是感慨萬分。

從天主借梅瑟給人類顯示祂自己開始，我們可以看出人類不斷地給天主的啓示設上許多限制，最先，以色列人把天主關在猶太民族的範圍裏，再來，我們看到耶路撒冷教會把天主關在猶太教的範圍裏，後來以羅馬為中心的天主教會把天主關在希臘拉丁文化的範圍裏。

雖然人類不斷的給天主啓示設上種種障礙，天主的聖神還是召叫了許多先知來突破接觸這些障礙。這些勇於帶來突破觀念的人，勇於把天主的啓示從禁錮裏解除出來的人，即使受到的迫害，還是忠心耿耿地做上主的僕人。

註十六：當時巴勒斯坦已經有人居住，客納罕人（Canaanites）的來源不清楚，當時的巴勒斯坦有許多客納罕人建立的城邦（city states）。舊約若蘇厄書裏記載了以色列人轟轟烈烈打敗客納罕人，佔領客納罕地的歷史，如今的聖經學家大致認爲是誇大其詞，例如有名的耶里哥(Jericho)戰役，現今有考古的結果，知道根本沒有這一回事，因爲在若蘇厄帶領以色列人渡過約旦河的時候，耶里哥城已經早被客納罕人廢棄，只是個廢墟而已。
註十七：舊約裏頭，許多關於以色列人與外邦人打仗，雅威幫助以色列人打勝仗，而且屠殺外邦人的事，跟因爲外邦人行惡而受處罰不一樣。古代兩個民族打仗，其實是兩個民族的神在較量高低，人的軍隊只不過是神的工具而已。舊約裏頭雅威殘忍的事跡，要從這個角度來看。舊約作者要強調的是他們的雅威神才是強有力的真神。
註十八：稱爲「第二」依撒意亞，是因爲現在的聖經學家大致同意，依撒意亞先知書其實是三部不同時代的先知書合併在一起的，1-39章是第一依撒意亞，40-55是第二依撒意亞，56-66章是第三依撒意亞。