當全世界在十九世紀步上現代化的路程時，天主教會堅決地閉關自守、不爲所動。一直到梵二召開的半個世紀以前，密不通風的教會大門有了些小小的鬆動，開始和外間的現代世界有了小小的互動，仿若黎明前的曙光，在天邊若隱若現。

首先是教宗里奧十三世在1891年發表了「天主教社會訓導」通諭，一方面反駁當時流行的社會主義，一方面鼓吹立法保護勞工的工作環境、薪資、以及組織工會的權利。

里奧十三世的另一貢獻是在1893年發表的「聖經研究」通諭，對現代聖經學的研究採取了容忍的態度，不再禁止天主教聖經學家採用或參與現代聖經學的研究，在當時的教會，這是破天荒的舉動。要清楚這件事的歷史意義和重要性，我們得對教會傳統的聖經觀和教會觀有所認識，也要對十九世紀末期，現代化運動對教會的敵視，以及教會因著現代化運動而感受到的威脅有所了解。

聖經研究的所以重要，是因爲它關係到我們對初期教會的了解，也就是我們教會的起源，和後來發展經過，這些歷史直接的牽涉到我們對教會裏許多傳統的詮釋。所謂的牽一髮而動千鈞，正是最好的比喻。

傳統的教會觀點，把新約聖經看成是耶穌的傳記，是目擊耶穌生平的門徒們的親口筆錄。傳統的教會觀點，把整個教會的歷史看成是一張天主親筆製作的藍圖，教會的發展和組織，是耶穌在世時，以及復活後升天以前，就親口交待了的，由他的門徒們以及歷代的教宗把他們實現出來。

按照這個傳統的觀點，耶穌生下來就知道他是天主子，是救世主。他來到世界的目的就是要建立一個教會，教會的組織和教義大綱都是耶穌訂下來的。他升天以前，指派了伯多祿當第一任教宗，並且把教會的聖統制度和傳教使命都清楚地交待了。

到今天，許多神父和教友仍然保持著這個傳統的觀點，甚至在有些教會的正式文獻裏，我們都還會看到這個觀點的影子。

現代化運動講究研究方法和批判精神，現代化運動的聖經學者主張把聖經裏的每部書都當作研究的對象，書是誰寫的，怎麼寫的，寫書的社會歷史背景是什麼，寫書的文學體裁是什麼，作者要反映的訊息是什麼，現代的版本是否忠實於原文等等。

在這種顯微鏡式的批判方法研究下，傳統的觀點就破綻百出。因爲教會許多傳統教義和制度都建立在老的觀點上，因此飽受威脅。教會越要袒護舊的觀點，就越受到現代化運動學者的批評。兩個陣營的水火不相容是可以了解的。

也因此，繼承里奧十三世的下一任教宗庇護十世對現代化運動的聖經研究就無法容忍，1907年羅馬教廷的宗教裁判所就發表了65點的裁判書，譴責現代化運動聖經研究的錯誤。庇護十世緊接著發表了通諭，譴責現代化運動的聖經研究是異端邪説。但是因爲許多天主教的聖經學家，神學家，和神父們都已經有了現代化的傾向，庇護十世乃下令所有的神父發誓反對現代化運動。

從1905年到1915年，聖座聖經委員會發表了一連串的有關新約福音的歷史性以及新約作者的決定。（這些決定在一百年後的今天，都已經被絕大多數的聖經學者所摒棄。）1920年教宗本篤十五世在紀念古代的大聖經學家聖熱羅尼莫逝世一千五百周年的通諭裏仍然強調聖經的歷史正確性，對現代化運動的聖經研究也持著反對的態度。

一直到了1940年代纔有了決定性的轉機，庇護十二世在1939年就任教宗，1941年，聖座聖經委員會就要求意大利教會不要攻擊現代化運動的聖經研究，代表了教廷基本態度上的轉變。1943年庇護十二世在紀念里奧十三世「聖經研究」通諭五十周年時發表了著名的「聖經註釋」通諭（Divino Afflante Spiritu），在此篇通諭中，庇護十二世允許、鼓勵天主教的聖經學者有研究的自由，並且承認聖經各書中存在的不同文學體裁，不再通通一律的認定是歷史書。1955年聖座聖經委員會發表聲明，婉轉地釐清了委員會在1905年到1915年所作的錯誤決定。

在庇護十二世任内，天主教的平信徒也有了讀經的自由。當然有的人會辯解說，教會何時曾經明文禁止過教友查經的？但是教會對在俗教友讀經的種種限制，也跟禁止差不到那裏去。

因爲有現代的研究方法，我們對新約聖經也有了全新的認識，最重要的有下列幾項：

寫到這裡，不禁感嘆到人類歷史的演進真的很少走直綫，進兩步退一步是常有的事。